Вернуться на главную страницу

 

«ЗАПРЕТНЫЙ ТАЛМУД» Ярон Ядан

 

    «ЗАПРЕТНЫЙ ТАЛМУД» Ярон Ядан

 

    Трудно сказать, как эта книга читается на иврите, но на русском языке вышло и смешно, и одновременно глубоко. Автор выпукло и фотографически точно демонстрирует нам изнанку Талмуда, его сущность. Читателя ждут удивительные вещи: погружение в правила талмудической игры интеллектуальная изобретательность соавторов основного иудейского текста и их средневековое мировоззрение, зависимость от эллинистической культуры и ксенофобские попытки от неё избавиться.

    По большому счёту – это сатира. Израильский исследователь и общественный деятель Ярон Ядан написал жёсткую и объективную книгу, которая не потеряет актуальности и через десятилетия.

 

«НОВЫЙ ЗАВЕТ» ИУДАИЗМА

   

    1

   

    Талмуд охотно свидетельствует о себе, всегда довольно лестно. Вот так, например: «Всевышний заключил союз с Израилем исключительно ради Устной Торы1» (Вавилонский Талмуд, трактат Гитин 606). То есть, в переводе с талмудического на обычный язык, – без Талмуда не было бы ничего. Израиль, а следовательно, и мир существуют только ради Талмуда.

    Осмысление природы и характера иудейской ортодоксии невозможно без ясного осознания радикального религиозного и культурного переворота, происшедшего в еврейском мире в конце эпохи Второго Храма2 и в последующие столетия. Общины, юридическим и моральным кодексом которых была Библия, постепенно превратились в сообщества, всецело опирающиеся на раввинистическое учение – Талмуд. Талмуд стал, по существу, «Новым Заветом», заключённым во вполне исторические времена между Богом и Израилем. Роль Бога сыграли, разумеется, мудрецы Талмуда.

   

    От Библии – к Талмуду

   

    В эпоху Талмуда (или даже чуть ранее) Библия превратилась из основополагающего текста в довольно жалкое орудие, необходимое «новому иудаизму»3 лишь для укрепления своего авторитета. К тому же она была написана в основном на древнееврейском языке, ставшем к тому времени фактически мёртвым.

    Новый талмудический завет был в буквальном смысле навязан иудаизму историей – культурной и политической. Оставшиеся без независимого государства, без политической автономии, без культового центра, разбросанные по бесчисленным эллинистическим странам иудеи остро нуждались в «Новом Завете».

    Но каким образом сумели религиозные лидеры тех времён создать этот «Новый Завет» без того, чтобы у широких иудейских масс возникло ощущение отхода от старой традиции? Как смогли они остаться продолжателями и хранителями старой библейской религии, религии Ветхого Завета?

    Им помог удачно изобретённый, кстати сказать, чисто эллинистический миф.

    Согласно этому мифу, в ходе Синайского откровения еврейский народ получил не одну, а две Торы – Письменную и Устную. Письменная Тора – это хорошо знакомое иудеям Пятикнижие, точно записанное Моисеем под диктовку самого Господа Бога. Устная Тора – это добавления, комментарии и разъяснения к Пятикнижию, также данные Богом Моисею – но только тайно и изустно. Моисей якобы передал Устную Тору Иисусу Навину, тот – старейшинам своего поколения; секретное Устное учение передавалось от учителя ученику, из поколения в поколение, пока сами поколения не измельчали. Тогда, из опасения, что великое и святое Устное учение забудется, было решено его аккуратно формализовать, а позднее и записать. Разумеется, именно тогда, когда в этом возникла политическая и организационная необходимость.

    Результатом этой формализации и стали Мишна и Талмуд (собственно Гемара4). А если посмотреть шире – талмудический иудаизм. Иудаизм «Нового Завета».

    Согласно традиции, ставшей основой нового иудаизма, мудрецы, составившие и (позднее) записавшие Мигану и Талмуд, собрали воедино в письменном виде слова самого Бога, давшего единственно верную интерпретацию Пятикнижия. Этот свод, утверждали они, включает в себя всю мудрость мира.

    Следует признать, мудрецы были хоть и не вполне последовательны, но весьма рациональны: они включили в свой кодекс рассуждения, относящиеся к более поздним, чем библейские, иногда – новейшим явлениям и событиям. Эти явления они обсуждали без прямой опоры на древнюю традицию – так, как им хотелось.

    Разумеется, право на «нововведения» также было дано мудрецам прямо на горе Синай, то есть самим Богом в Письменной Торе, где сказано: «И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберёт Господь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе, по закону (в оригинале – по Торе), которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Второзаконие 17, 10–11).

    Иными словами, мудрецы утверждали, что имеют право толковать и интерпретировать «божественные указания» и устанавливать религиозные законы по своему усмотрению. Более того, власть мудрецов была объявлена столь же абсолютной, как власть божества, ибо даже если в их решении содержится очевидная ошибка, оно все же обязательно для исполнения: «Утверждение «не отклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» следует понимать в том смысле, что даже если они называют правое левым, а левое правым, ты должен им подчиняться». Так учит древний комментарий «Сифрей» к книге Второзакония (параграф 154). Величайший из средневековых комментаторов Торы и Талмуда, Раши, приводит этот тезис в своём комментарии к Пятикнижию.

    Раввинистическое учение (оно же, с некоторыми допущениями, – Галаха) оттеснило Библию на второй и третий планы, основываясь на следующих постулатах:

    (а) Галаха по существу своему – божественная интерпретация библейского текста; авторитет этой интерпретации выше авторитета самого божественного текста;

    (б) Бог уполномочил мудрецов устанавливать законы и интерпретации, противоречащие его собственной воле. Таким образом, как это ни парадоксально, мудрецы имеют право отменять божественные установления.

    Как мы уже понимаем, мудрецы осуществили религиозную революцию (так называемый раввинистический переворот). С библейской оси иудаизм был «пересажен» на ось талмудическую, причём новая религия волевым образом объявила себя непосредственной продолжательницей старой. Как ни странно, она мало изменилась за последнюю тысячу лет.

   

    2

   

    К вящей выгоде для современной иудейской ортодоксии, характер и содержание Талмуда малоизвестны в большом мире, изобилующем, впрочем, слухами о нём. Поэтому всякий, кого всерьёз интересует современная иудейская религия, обязан познакомиться с Вавилонским Талмудом – её непременной «осью» со средневековых времён.

    Всякий, кто начнёт изучать Талмуд, будет глубоко потрясен абсурдностью и пестротой его содержания и навязчивой мелочностью его авторов, живших в IV-VI веках н.э. в Суре, Пумбедите, Нагардее, Махузе и других городках, находившихся между Тигром и Евфратом, на территории нынешнего Ирака.

    В ходе работы над этой книгой передо мной стояла нелёгкая задача: разрушить миф о Талмуде, искоренить давно сложившиеся превратные, отчасти романтические представления о нём. Я решил, что самым правильным будет просто раскрыть Талмуд перед читателем: дать ему ясное, объёмное представление о книге – без лишних комментариев, без всякой односторонности, без нападок, но и без традиционной апологетики. В этой книге Талмуд предстаёт таким, какой он есть. Я опасаюсь только одного – что читатель, столкнувшись с неимоверным количеством талмудического абсурда, мне не поверит.

    При сколько-то пристальном знакомстве репутация Талмуда как мудрой книги, а его соавторов-мудрецов – как величайших гениев всех времён не просто не выдерживает испытания смехотворными фактами (вернее – смехотворными текстами) – она непоправимо разваливается. Надеюсь, у читателя хватит терпения осмыслить предлагаемую ему масштабную панораму Талмуда и сделать самостоятельные выводы. В любом случае эта панорама представляет Талмуд в натуральную величину и без каких бы то ни было искажений.

    Перед тем как перейти к сути дела, то есть рассказать, чем я руководствовался, выбирая талмудические дискурсы для своей книги, попробую объяснить само решение развеять сложившиеся превратные представления о Талмуде. Иными словами: какое нам дело до того, чем занимаются и каких взглядов придерживаются ортодоксальные евреи? Или, ещё проще: чем мешают нам старинные предрассудки и представления?

    Ответ прост: эти мифы активно и весьма успешно противостоят концепциям просвещения, свободы и гуманизма.

    Ортодоксальный иудаизм активно противится просвещению и прогрессу. Его основным мотивом является верность традиции, то есть реалиям «старого мира» – поздней античности и раннего средневековья.

    В Израиле эта традиция является нешуточной социальной угрозой, усугубляемой тем, что общество относится к Талмуду как к священному тексту, который не может быть подвергнут критическому разбору и предписаниям которого следует безоговорочно подчиняться. Ортодоксальная часть общества создала политические партии, основная задача которых – навязать всему государству исполнение талмудических законов. Огромный ортодоксальный сектор презирает прогресс, смеётся над наукой и, разумеется, воспитывает своих детей исключительно на Талмуде и его законах. Это становится возможным в столь развитом государстве, как Израиль, лишь потому, что большинство его населения разделяет миф о Талмуде как о вершине мудрости – человеческой и небесной. Несомненно, опасный миф о мудрости Талмуда распространён и в других странах.

    Попутно я борюсь за достижение другой важной цели – помогаю израильскому (и вообще еврейскому) обществу освободиться от фундаменталистской религии. Религиозный фундаментализм активно эксплуатирует естественный страх, живущий в человеческой душе. Освобождение от этого страха в немалой степени и есть освобождение от фундаментализма. Его непременное условие – «освоение» источников религии, позволяющее убедиться в том, что она лишена иных инструментов воздействия, кроме манипуляции страхом. Иными словами, освобождение от фундаменталистской религии избавляет общество от немалой части страхов, которыми оно себя опутало.

   

    3

   

    Теперь мы обязаны спросить: в чём секрет успеха Талмуда? Каким образом он сумел остаться живым и активным текстом в течение столь долгого времени?

    Талмуд преуспел, как это ни парадоксально, прежде всего благодаря своему невнятному языку, своей несистематичности и, самое главное, из-за того, что люди, его изучающие, привыкли относиться к нему с невероятным пиететом – как к мудрому и священному тексту.

    Человек обладает недюжинной способностью вдохнуть жизнь или идею в кусок камня; куда как проще вообразить бредовый текст мудрым и священным. Весь мир – физический и духовный – лишь материал для лепки, непрестанно осуществляемой могущественным человеческим сознанием. Наше воображение не знает границ. Оно порождает собственные определения, смыслы и содержание. Поэтому тот, кто подступает к Талмуду с «правильным» настроем, заранее установив, что эта книга создана сверхчеловеками, да ещё под диктовку божества, без особого труда произведёт любую её оговорку в ранг высшей мудрости. В каком-то смысле именно эта задача и стоит перед каждым, кто берётся изучать Талмуд: доказать, прежде всего себе, что пресный, незначащий текст является глубоким и тонким.

    Я продемонстрирую в этой книге на сотнях содержательных примеров, детально изложив множество талмудических дискурсов, что Талмуд – не более чем смесь нелепых предрассудков, наивных верований и примитивных юридических конструкций.

    Несколько слов о самом Талмуде.

    Талмуд – собрание десятков отдельных книг, далее именуемых «трактатами». Их общий объем – около двух тысяч страниц. Это собрание не имеет персонального автора. Как ни поразительно, оно разрабатывалось в течение многих столетий в примитивной устной форме, прежде чем обрело письменную.

    Вот что писал прославленный израильский исследователь Талмуда профессор Яаков Зусман о формировании Талмуда как изначально устного произведения5:

    «Вопрос о времени и методе создания талмудического текста является центральным для понимания характера деятельности «академий» таннаев и амораев6, равно как и интеллектуального мира этих мудрецов. Их культура была устной, прежде чем превратилась в письменную. Это необходимо иметь в виду при изучении любого аспекта их мира – истории, филологии, искусства, мировоззрения и частных мнений. Все мудрецы без исключения – даже знаменитейшие таннаи и амораи, чьё основательное знакомство, по крайней мере, с Мишной не вызывает сомнения, – учились и преподавали в устной форме. Объем их знаний, разумеется, был весьма различным, однако все они были обязаны знать (и понимать!) не только таннаические источники, но и традиции амораев предшествующих поколений. Количество передаваемой и изучаемой информации росло из поколения к поколению, причём огромный накопленный материал усваивался с огромным трудом, в ходе интенсивного обучения и бесчисленных повторений. Невозможно описать усердие, с которым ученики погружались в интенсивнейшую учёбу, трудно переоценить постоянное интеллектуальное напряжение, в котором они находились. Учёба составляла весь их мир, все их существо. Амораи и их ученики, по крайней мере их подавляющее большинство, в буквальном смысле исполняли заповедь «Изучайте её (Тору) днём и ночью». Всю свою жизнь, с детства до старости, они занимались одной только учёбой – днём и ночью, в дороге и дома. Они не говорили и не размышляли ни о чём другом. Все это – не имея перед глазами записанного текста, в условиях, когда выученный наизусть материал заменял книгу. Эта «академическая» ситуация бесписьменной школы неизбежно порождала ощущение опасности – угрозы, что накопленная информация пропадёт и «Израиль забудет Тору». Экзистенциальный страх утраты Торы – лишь благодаря которой существуют небо и земля – переставал быть индивидуальным и превращался в космический. При отсутствии записанных книг всякий раз, когда возникало галахическое разногласие, у амораев не было иного выхода, кроме как обратиться к мудрецам – носителям устной традиции7; они никогда не обращались к текстам, никогда не выдвигали крамольное предложение: «Давайте откроем книгу и посмотрим, что там написано».

    Естественно спросить: когда ситуация изменилась, когда мудрецы перешли от устных занятий к изучению книг? Мы толком не знаем, когда это произошло – в неизвестный момент в долгую и туманную эру между «классической эпохой мудрецов» и «классической эпохой гаонов», то есть между V и VIII веками новой эры, в период, о котором у нас практически нет сведений – ни в том, что касается истории евреев, ни в том, что касается жизни людей, изучавших Тору.

    Культура мудрецов Талмуда – это типичная устная культура, едва ли имеющая адекватные аналоги. Среди мудрецов нет ни одного, кто написал бы какую-либо книгу. Мудрецы создали целую литературу – галахическую, агадическую и юридическую, не говоря уже о толковании Библии, – не прибегая к индивидуальному авторству. Вся она – плод анонимного коллективного творчества, коллективной работы и анонимной компоновки.

    В тексте Талмуда нет философских рассуждений, нет поэзии, нет ни малейшего интереса к изучению чего-либо, выходящего за пределы мира Торы».

    Повторим основной вывод проф. Зусмана: мудрецы создали целую устную литературу – галахическую и агадическую, юридическую и герменевтическую, в том числе, религиозную и социальную догматику; она была записана где-то произошло между V и VIII веками новой эры; интереса к «внешним» темам эта литература не проявила.

    Что же можно сказать о содержании этой литературы?

    Талмуд в основном посвящён следующим темам:

   

    1)  толкованию Мишны;

    2)  интерпретации противоречий внутри Мишны;

    3)  расшифровке собственных текстов, дошедших в искажённой форме;

    4)  галахическим дискурсам;

    5)  мифологическим историям;

    6)  интерпретации библейских текстов.

   

    Чтобы сделать приведённый список более ясным и конкретным, приведу примеры, соответствующие данной классификации – и одновременно демонстрирующие вздорность талмудической литературы.

   

    Расшифровка искажённых текстов

   

    Как я уже отмечал, изучение Талмуда по сей день принято считать высокоинтеллектуальным занятием. Разумеется, это результат индоктринации, которой подвергается большинство израильтян (и не только они) с детского возраста. Им внушается, что речь идёт об изучении божественной мудрости. Это не так уж сложно. В самом деле: при желании человек может приписать святость любому камню – что уж говорить о книге.

    Однако дело не только в этом. Сложность талмудического толкования проистекает не из мудрости и нетривиальности талмудических пассажей, а из их исключительной невнятности. Талмудический текст, лишённый, среди прочего, знаков препинания, обычно вообще не может быть ясно прочитан! Да его и не пытаются прочитать исторически достоверно, то есть восстановить исходное содержание текста. Кроме того, ортодоксальное толкование (радикально отличающееся от научного) исходит из нетривиальной аксиомы, утверждающей, что мудрецы Талмуда никогда себе не противоречат. При таких условиях изучение Талмуда превращается в филологическую, отчасти юридическую игру с твёрдо определёнными правилами – и почти совершенно лишается содержания.

    Приведу пример, демонстрирующий, каким образом невнятность текста (в данном случае – ещё и неопределённость, вызванная отсутствием в нём знаков препинания) порождает, с одной стороны, бессодержательные разногласия, а с другой – забавные толкования, вполне способные обеспечить субъективное интеллектуальное удовлетворение. Этот пример является типичным и характерным.

    Добавлю, что изучение любого древнего текста всегда связано с интерпретацией неоднозначностей в его прочтении, что, однако, не указывает ни на его святость или мудрость, ни даже на его сложность; нетривиальность истолкования обычно связана с его концептуальной удалённостью от нас и с языковыми проблемами. Это наша беда, а не заслуга текста! Вспомним, сколько усилий отняла у исследователей расшифровка египетских или вавилонских надписей! Сходным образом, ребёнок, обучающийся чтению, далеко не сразу справляется с простейшими текстами! Увы, далеко не все древние тексты (тем более – буквари) обладают сколько-то нетривиальным содержанием.

    Перед нами – типичный фрагмент талмудического текста (источник: трактат Шаббат 346), имеющий дело с неясным утверждением таннаев, которое амораи пытаются истолковать. Этот фрагмент посвящён определению времени начала и конца еврейских солнечных суток и, прежде всего, установлению момента начала субботы:

    «Что такое сумерки от захода солнца все время пока лицо востока красно посеребрилось снизу но не посеребрилось сверху сумерки посеребрилось сверху и стало как снизу это ночь по словам рабби Йехуды».

    Этот текст, несомненно, требует расшифровки.

    Прежде всего, что такое «заход солнца»?

    Что значит «лицо востока красно»?

    Что такое «посеребрилось»?

    Однако даже если мы ответим на эти вопросы, легче нам не станет.

    Действительно, мы не знаем, одинаковы ли обозначенные выше промежутки времени: «пока лицо востока красно» и «посеребрилось снизу но не посеребрилось сверху». Если они различны, текст порождает принципиальную неопределённость в центральном вопросе: когда именно завершаются сумерки (и начинается ночь, а с нею – новый день).

    Все эти проблемы порождены скудостью и неаккуратностью исходного таннаического текста (барайты).

    Отметим, что в самом по себе определении момента начала субботы нет ничего мудрого и нетривиального. Однако дешифровка загадочного старинного текста, использующего непонятные сегодня термины, безусловно, может оказаться увлекательной – особенно с учётом его скудости и неаккуратности.

    Неаккуратность текста породила, среди прочих, следующие разногласия.

    1.  В том, что касается определения времени «захода солнца»: некоторые мудрецы утверждали, что «заход солнца» – это, как принято считать сегодня, момент, когда солнечный диск скрывается за горизонтом; другие полагали (вслед за рабейну Тамом эту точку зрения одобрил и автор Шульхан-Аруха Йосеф Каро), что речь идёт о моменте, когда солнце выходит наружу из толщи мифической стены небосвода; этот момент, по их расчётам, наступает примерно на час позже – уже в полной темноте.

    2.  В том, что до определения срока, когда «лицо востока красно»: по мнению мудреца Абайе, после захода солнца действительно следует смотреть на восток и проверять, покраснели ли небеса на востоке; но по мнению его оппонента Равы, следует смотреть в противоположном направлении – на запад; Рава интерпретирует слова барайты следующим фантастическим образом: «лицо [запада делает] восток красным»; таким образом можно переиначить любой текст на любой лад.

    3.  Едва ли корректно определить цвет неба во время заката как «серебряный». Понимая это, Раши прокомментировал термин «посеребриться» как «почернеть» – не объясняя, откуда взялся исходный термин.

    Однако даже если отвлечься от цветовой гаммы, с текстом барайты далеко не все ясно. В частности, в том, что касается ситуации «посеребрилось снизу, но не посеребрилось сверху»: по мнению Равы, сумерками считается промежуток времени между заходом солнца и моментом, когда «посеребрённой» (согласно филологической интерпретации Раши – почерневшей) оказывается нижняя часть небосвода; по мнению рава Йосефа, промежуток времени между заходом солнца и «покраснением востока» должен считаться днём, а сумерки начинаются лишь с момента «посеребрения нижней части небосвода». То есть – с момента, когда небо становится совсем чёрным!

    Согласитесь, конструкция несколько путаная! На самом деле она ещё и фактически странная, ибо, согласно упомянутой выше галахической системе, опирающейся на рабейну Тама, Шульхан-Арух и мифологическую космологию и не имеющей никакого физического смысла, пятница заканчивается, а суббота начинается не с заходом солнца или около того, а уже ночью – в полной темноте.

    Но для студента ешиивы этим дело не кончается. Путаные рассуждения амораев с неизбежностью влекут за собой целые тома, вернее сказать, целую пирамиду томов более поздних комментариев. Все это – чтобы договориться о старинных терминах, позволяющих, наконец, установить время наступления субботы во времена таннаев. Особой мудростью тут и не пахнет! Впрочем, мы уже констатировали, что хотя расшифровщикам древних текстов нередко приходится поломать над ними голову, расшифрованные опусы чаще всего оказываются весьма обыденными.

   

    Галахические дискурсы

   

    Галахическая тематика представлена в Талмуде пёстрым набором схоластических тем и характерна пристрастием к трудно вообразимым деталям. Классический пример – фундаментальный разбор важнейшего вопроса о том, можно ли есть яйцо, снесённое курицей в субботу или в праздник. Этот разбор занимает в трактате «Бейца» («Яйцо») Вавилонского Талмуда 12 полных страниц и изучается в ешивах в течение нескольких месяцев.

   

    Устранение противоречий внутри Мишны

   

    Как мы уже отмечали, в талмудическом мире существует следующая аксиома: если в тексте Талмуда некоему мудрецу Мишны (таннаю) приписываются противоречащие друг другу утверждения, содержащееся в них противоречие является мнимым и должно быть устранено.

    Вот подходящий пример.

    Рабби Йехуда утверждал, что разрешается строить крышу сукки (ритуальный шалаш) исключительно из ветвей четырёх видов растений (этрога, декеля, гадаса и аравы, как принято считать сегодня, цитрона, пальмы, мирта и ивы соответственно). Однако в другом месте указывается, что он разрешал строить крышу сукки и из ветвей эреза (речь идёт, несомненно, о кедре – на то масса указаний в библейском и таннаических текстах).

    Для того чтобы устранить это противоречие, амораи выдвинули (без объяснений) потрясающее предположение, что эрезом (кедром) рабби Йехуда называл гадас (мирт), используя параллельно и основное название растения. Так схоластическая аксиома превратила величественное дерево в невзрачный куст.

    Этот пример поучителен ещё и тем, что он демонстрирует степень авторитета таннаев, заведомо не способных выдвигать противоречивые мнения. Чтобы избежать таких противоречий, Талмуд готов практически на все – даже на явно искусственную подмену терминов.

   

    Толкование Мишны

   

    Амораи не имеют права противоречить Мишне. Если аморай всё-таки высказывает мнение, противоречащее мнению Мишны, необходимо найти способ примирить это мнение с Мишной. Нередко предлагаемое «примирение» оказывается несколько натянутым.

    Вот интересный пример.

    В Мишне сказано: «Некто читал Тору и пришло время чтения – если имел намерение – исполнил заповедь». Речь о том, что когда человек, читающий Тору подряд, дошёл до отрывка, включающего молитву Шма Исраэль, как раз в то время, когда данная молитва должна быть произнесена, то если он прочтёт слова молитвы с осознанным намерением исполнить заповедь (а не просто прочесть отрывок Торы), заповедь будет считаться исполненной.

    Отсюда следует заключить, что исполнение заповеди требует осознанного намерения; простого осуществления предписанного законом действия для этого недостаточно. Иными словами: исполнение заповеди не является техническим актом; напротив, исполняющий заповедь должен сознавать, что он делает.

    Однако, по мнению аморая Равы (высказанному в трактате Вавилонского Талмуда Рош а-Шана 286 и, кстати, соответствующему Галахе), исполнение заповедей не требует осознанного намерения. Следовательно, тот, кто читал текст Торы без специальной цели и прочитал в установленное время отрывок, содержащий молитву Шма Исраэль, выполнил заповедь произнесения молитвы, хотя в этот момент даже не думал о ней. Таким образом, мнение Равы прямо противоречит мнению, высказанному в Мишне.

    Каким образом можно ликвидировать это противоречие?

    Гемара (трактат Берахот 13а) отвечает на этот вопрос, переиначивая текст Мишны с тем, чтобы он соответствовал мнению Равы: слова «если имел намерение» следует понимать в смысле «имел намерение читать Тору», а не «имел намерение исполнить заповедь». Последовало естественное возражение: как вообще можно читать текст, не имея такого намерения? Гемара изобретательно парировала: речь идёт о случае, когда Тору читает корректор! Раши пояснил, что речь в Мишне идёт о специфическом случае, когда свиток Торы читает корректор, проверяющий, нет ли в нём орфографических ошибок. У него априори нет намерения читать библейский текст. Однако если ко времени, когда следует читать молитву, у него появилось намерение почитать Библию и он прочитал соответствующий отрывок уже не как корректор, а как обычный читатель, не имея, однако, намерения исполнить заповедь, – она все же считается исполненной.

   

    Мифологические истории и притчи

   

    Прежде всего, следует иметь в виду, что агадот (от агада – сказка, история или притча) в Талмуде – это тексты, не имеющие юридического (проще говоря, галахического) содержания; при этом отнюдь не предполагается, что их содержание является вымыслом. С талмудической точки зрения, агада – это чистейшая правда, только не несущая в себе юридических истин. Поэтому в Талмуде и в позднейшей раввинистической литературе нередко разворачиваются сложные дискуссии вокруг агадических историй. Назначение этих дискуссий – разъяснить «истинный смысл» агады, а иногда и её косвенную связь с Галахой.

    Вот характерный пример (см. также гл. 217).

    Мудрецы разошлись во мнениях по важному «историческому» вопросу, связанному со «всемирным потопом»: была ли затоплена потопом Страна Израиля (Палестина)? Мудрец по имени Реш Лакиш полагал, что воды потопа затопили Страну Израиля; другой мудрец (постоянный оппонент Реш Лакиша) рабби Йоханан полагал, что Страна Израиля во время потопа не пострадала. Оба мудрецы и их ученики приводили поучительные аргументы в поддержку своего мнения.

    Многие из этих аргументов связаны с историей выживания во время потопа мифологического зверя под названием реем. Это животное, существование и выживание которого полагались бесспорными, ибо их засвидетельствовали мудрецы, было настолько велико, что никоим образом не могло войти в Ноев ковчег. Поневоле приходилось предположить, что оно выжило, оставшись на время потопа в незатопленной (в соответствии с мнением рабби Йоханана) области – в Стране Израиля. Однако это лишь полдела: необходимо объяснить факт выживания реема и в рамках системы Реш Лакиша, считавшего, что Страна Израиля была затоплена.

    Один мудрец предположил, что, по мнению Реш Лакиша, Ной разместил в ковчеге не взрослого реема, а его новорождённого детёныша. Увы, выяснилось, что существует свидетельство мудреца по имени Раба бар рав Хана, утверждавшего, что и новорождённый реем – животное величиной с гору, имеющее шею длиной в три километра, которое никак не могло войти в ковчег. Как же мог реем спастись во время потопа? Видимо, Ной поместил в ковчег не всего реема, а одну только его голову (туловище животного оставалось в воде). Однако нашлось свидетельство, что даже голова реема не поместилась бы в ковчеге, ибо её длина составляла более километра.

    Другой мудрец предположил, что Ной поместил в ковчеге только нос реема. Мудрецы возразили: если в ковчеге находился только нос животного, отчего он не выскользнул оттуда, когда судно трепали волны? Им ответили: оттого, что Ной привязал к ковчегу рога реема.

    На этом трудности не закончились. Согласно мнению рава Хисды, воды потопа были очень горячими, так что реем, один только нос которого находился в ковчеге, непременно сварился бы. Следовательно, у нас все ещё нет ответа на вопрос о том, каким образом реем пережил потоп в рамках системы Реш Лакиша, считавшего, что потоп не сделал исключения для Страны Израиля.

    Мудрецы пришли к выводу, что рационального ответа на этот вопрос не существует, так что Реш Лакиш, видимо, приписывал спасение реема чуду. Какому именно чуду? Оказывается, вода вокруг ковчега чудесным образом оставалась холодной, так что реем, спрятавший нос в ковчеге и привязанный к нему за рога, не сварился. В пользу этой модели говорит следующее важное обстоятельство: если бы вода вокруг ковчега была горячей, она растопила бы смолу, которой он был обмазан, и судно бы затонуло. Следовательно, речь идёт о совершенно необходимом (не только реему) чуде.

    Так рассудил Вавилонский Талмуд в трактате Зевахим 113б.

   

    Интерпретация библейских текстов

   

    Сразу подчеркну: мудрецы Талмуда вовсе не имели в виду исследовать библейский текст с тем, чтобы глубже его понять. У них была совсем другая, чисто апологетическая задача – продемонстрировать, что этот текст «одного с ними мнения», то есть является законным фундаментом раввинистического иудаизма. Решая эту задачу, они без малейшего смущения приспосабливали библейский текст к своим капризам и не останавливались даже перед прямым его извращением. Их деятельность правильно было бы назвать не комментированием или интерпретацией, а попросту тенденциозным толкованием Библии.

    В этих целях мудрецы сформулировали «принципы толкования» Библии, начисто лишённые рациональной опоры. Кроме того, они позволяли себе изменять прочтение некоторых слов – если это представлялось им полезным.

    В 201 главе этой книги подробно рассказывается, как мудрецы препарировали священный текст Пятикнижия, пытаясь доказать, что ритуальное умерщвление животного посредством перерезания горла предписано самой Торой, а не является раввинистическим изобретением.

    На протяжении столетий Талмуд и сопутствующая литература были единственным дозволенным чтением для живших тесными общинами евреев. Всякий, кто раскрывал «внешнюю» книгу, отлучался от общины. В Российской империи первой половины XIX века по еврею, изучившему русский язык, община официально справляла траур – как по покойнику.

    Талмудическая культура продолжала ограничивать культурный горизонт подавляющего большинства евреев вплоть до Нового времени. Ещё в XVII–-XVIII веках выдающиеся раввины отвергали существование Америки: в самом деле, непогрешимый Талмуд, подробно описавший вселенскую географию, Америку почему-то не упомянул. Ещё в век Просвещения раввинистическая литература единодушно отвергала не только Коперникову гелиоцентрическую систему, но и скромную теорию шарообразной Земли, бывшую всеобщим достоянием с античных времён, в пользу плоской талмудической модели. И. Башевис-Зингер с ужасом описывал безнадёжную косность талмудического еврейства, которому не позволялось ни на миллиметр свернуть в сторону от единственно правильного мировоззрения. Иначе – инквизиция. Настоящая инквизиция, накладывавшая суровейшие наказания, действовавшая в самых разных странах, причём весьма эффективно! Напомню, что в Испании иудейская инквизиция (для внутреннего пользования, разумеется) была создана – с королевского разрешения – намного раньше католической.

    Лишь в конце XVIII века ситуация начала медленно меняться.

    Быть может, первым евреем, порвавшим талмудические путы, но не утратившим связи со своим народом, стал выдающийся философ Соломон Маймон (1753–1800). Блестящий знаток Талмуда, он отверг уготованное ему светлое будущее и порвал с раввинским миром.

    Вот что писал Маймон в своей автобиографии:

    «В кабинете моего отца стоял большой книжный шкаф, однако отец запрещал мне читать иные книги, кроме Талмуда. Я нарушил этот запрет... Сухая трескотня Талмуда, странные фантазии раввинов, пустые изыскания ни о чём обсуждаются в его многочисленных томах в мельчайших деталях – и с величайшим усердием. Например: сколько белых волосков забраковывают «красную телицу»? Можно ли убить вошь или клопа в субботу? Как резать животное – с горла или с хвоста?.. Сравните эти интеллектуальные деликатесы, которыми пичкают молодых людей, пока они не начинают испытывать к ним отвращение, с историческими сочинениями, мудро и последовательно описывающими реальные события, или естественнонаучной книгой, расширяющей наши представления о природе, – и, можете не сомневаться, вы одобрите мой выбор».

    Несколько слов – в заключение.

    Ортодоксальный и близкий к ортодоксии еврейский мир относится к Талмуду как к священному и бесконечно мудрому тексту, который необходимо изучать всю жизнь. Что ж, пусть читатель судит сам. Чтобы дать ему такую возможность, я собрал в этой книгу сотни представительных фрагментов самого разного характера – с весьма сходным результатом. Я легко мог удвоить и утроить их число – ничто бы не изменилось.

    Ничего не поделаешь – весь огромный Талмуд именно таков. Пожалуй, даже немного обидно...

   

    Ярон Ядан

   

КРАТКОЕ, СЛИШКОМ КРАТКОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

   

    Энергии, заложенной в слове «Талмуд», хватило бы на дюжину водородных бомб. Да и сама талмудическая тематика (не говоря уже о технике) обладает огромной взрывчатой силой, нередко используемой по назначению. Увы, большинство людей ничего не знает ни о талмудической взрывчатке, ни о ведущихся о ней спорах просто потому, что эти споры – почти исключительно внутриеврейское дело. Между тем, в духе эпохи, им неплохо бы выйти на белый свет и стать всеобщим достоянием.

    Из прекрасного предисловия, написанное автором «Запретного Талмуда», выдающимся талмудистом и (лишь затем) исследователем Талмуда Яроном Яданом, ясно следует, что его книга – все ещё взгляд на Талмуд изнутри. Да и как может быть иначе, если автор знает Талмуд наизусть – примерно как его бесписьменные герои, палестинские и вавилонские мудрецы V века н.э.! Талмудическая эрудиция Ядана колоссальна, недаром ещё в молодости ему пришлось (думаю, с тоской) отказаться от блестящей карьеры главы ешивы! Однако за все надо платить. В том числе за исключительную аутентичность, да и за многолетнюю борьбу внутри талмудического лагеря. Ядану, прожившему большую часть жизни среди ультраортодоксальных евреев, носящих (в израильскую жару) меховые шапки и чёрные лапсердаки, проклинающих внешний мир и разговаривающих между собой на идиш, гораздо естественнее воевать и спорить с ними, нежели изучать их со стороны. Ядан – просветитель, а не этнограф. Они ему не чужие.

    Только это обстоятельство (взгляд изнутри) и оправдывает самый факт написания моего предисловия (взгляд снаружи). Мои талмудические познания неизмеримо меньше авторских, а академические интересы лишь отчасти соприкасаются с Мишной и обоими Талмудами (Палестинским и Вавилонским). Однако мне представляется, что не только полезно, но просто необходимо сопоставить, а то и дружески противопоставить взгляду Ядана с пограничного «изнутри» альтернативный, пусть все ещё еврейский взгляд «снаружи» – взгляд, ищущий иных пропорций и, во всяком случае, с исторической и социальной точки зрения куда более беспощадный.

    Талмуд – текст и процесс (об этой двойственности ниже) одновременно – вероятно, самое могущественное произведение в человеческой истории. Предназначенный исключительно для внутреннего пользования, он и не пытался завоёвывать народы, царства и континенты. Зато его власть над иудейским миром во всей его пестроте стала со временем не только безграничной, но и, в сущности, магической. Талмуд не только управлял евреем, но и формировал его облик. Нынешний еврей – в полном смысле порождение Талмуда, а Талмуд соответственно – зеркало, в которое всем нам, евреям, полезно время от времени заглянуть. Лишь памятуя о талмудической аналогии, я могу расшифровать сегодня загадочные слова Ленина о (Толстом как) «зеркале русской революции», лишь с оглядкой на Талмуд становится понятной нетривиальная коммунистическая амбиция «строительства нового человека». В самом деле – революцию, осуществлённую мудрецами Талмуда, именно перекройку пестрейшей человеческой массы, рассеянной по разным странам и говорящей на разных языках, по силовым линиям идеологического текста, да столь основательную, что в дальнейшем эта масса и не припоминала себя иной, не поддавалась ни внешнему, ни внутреннему давлению и, как отборное масло, не смешивалась ни с какой водой, вполне можно было затеять ещё раз, в рамках новой передовой теории. Только вот – не получилось.

    Между тем в последнее столетие непобедимый Талмуд продемонстрировал ещё одну свою превосходную сторону – он продолжает мощно воздействовать на секулярную еврейскую массу, не получившую никакого талмудического образования и утратившую связь с раввинистической традицией. Стоит помнить и о том, что секулярный сионизм считал своей главной политической задачей истребление в израильском народном сознании именно этой традиции, справедливо считавшейся антигосударственнической и галутной – ориентированной на жизнь в рассеянии. Однако довольно быстро выяснилось, что светское сионистское государство, созданное в 1948 году, было антиталмудическим лишь в своём поверхностном «слое», так что с годами талмудическое начало почти целиком подобрало его под себя (кое-кто уже предложил переименовать его в Талмудическую республику Израиль). Более того, вчистую забывшее талмудическую культуру, включая самое главное – древний раввинистический язык, американское еврейство сейчас так быстро её возрождает, что уже через пару десятилетий большая часть американцев, оставшихся евреями, снова станут талмудистами – правда, большей частью умеренными.

    Итак, Талмуд – еврейское зеркало. Только чуть-чуть кривое. Это совсем просто. Чтобы осознать эту простоту, достаточно познакомиться с парой-тройкой талмудических трактатов. Любых трактатов, ибо все они, в сущности, об одном и том же. Годится и разнородная подборка дискуссий, выбранных Яданом, хотя, разумеется, неповторимый «аромат» талмудической невнятицы в ней отсутствует – ибо любой перевод Талмуда, даже переложение на нынешний стандартный иврит, позволяющее опереться на синтаксис оригинала, изрядно разочаровывает. Чем именно – станет ясно чуть позже. В любом случае, при чтении «Запретного Талмуда» немедленно бросаются в глаза и метафизический, все покрывающий догматизм оригинальной талмудической культуры, и её гиперактивность, и её неимоверная зацикленность на сексе, и её мелочность, несомненно, заодно с обратной стороной – чуткостью и вниманием к деталям, и болезненное женоненавистничество, и удивительный замес ксенофобии на беспрерывной экспроприации чужих культур, и пренебрежение фактами, и уверенность в том, что если немного постараться – действительность, будь то бег небесных светил, человеческая биология или земная география, непременно выстроится по талмудической указке.

    Несколько столетий тотальной талмудизации – начиная с XVII века почти все евреи мужского пола уже в трёхлетием возрасте начинали проходить талмудическую возгонку, причём самые одарённые из них оставались в талмудической колбе до конца дней, прочие же осваивали какое-либо ремесло, но ни в коем случае не получали иного, неталмудического образования – привели к тому, что талмудические формулы жёстко преломились в еврейских сознании и быте, иногда с точностью до наоборот – зато всегда в легко опознаваемых конструкциях.

    Поговорим, например, о сексе. Талмудическая одержимость сексом, помноженная на талмудическое же женоненавистничество, породила такие классические формулы, как «женский волос – мерзость», «взгляд мужчины не должен падать на женское лицо» или «не умножай бесед даже с собственной женой». Странновато, однако следует иметь в виду, что слово «мерзость» имеет в талмудическом контексте второе, по сути, центральное значение: «соблазн». Собственно, соблазн и есть мерзость, мерзость и есть соблазн. Неудивительно, что мужчины, воспитанные на талмудической диалектике, помешаны на сексе, а израильские публичные дома безбедно существуют за счёт ортодоксальных праведников, беспрерывно искушаемых бесом. Эти же праведники отказываются от подавляющего большинства рабочих мест ввиду их мерзостной соблазнительности – то есть из-за присутствия там женщин, тем более женщин, не покрывающих голову, кисти рук и щиколотки ног. В наших ортодоксальных районах давно уже пытаются ввести правило, запрещающее женщинам идти по той же стороне улицы, что и мужчины (увы, оно постоянно проваливается по топологическим соображениям); в ездящих там автобусах мужчинам и женщинам уже не разрешается не только сидеть вместе, но и входить через одну дверь. Сексуальное напряжение в Израиле и в зарубежных центрах ортодоксии столь густо, что его можно резать ножом. Оборотной стороной этого напряжения становится возникновение (лучше сказать, появление, исчезновение в неподходящие времена и непременное возобновление) изуверских женских сект, вроде недавней, прозванной журналистами «сектой мамы-талибан», членши которой изрядно шокируют своей внешностью прохожих на улицах Иерусалима, Бейт-Шемеша и Бней-Брака, а своим поведением – солдат и полицейских, охраняющих общественные объекты. Еврейские сектантки полагают, что чем больше слоев одежды на женщине, тем она праведнее; они носят десять-пятнадцать одёжек одна на другой, пять-шесть толстых покрывал на голове, обливаются потом, отказываются иметь при себе документы, содержащие фотографии, и тем более предъявлять их солдатам, ибо фотография – это тоже мерзость-соблазн, избивают кнутом собственных детей и читают псалмы ежедневно по двадцать часов подряд – как загипнотизированные, как одержимые. Только очень наивные люди считают, что эти менады живут в мире с ортодоксальным истеблишментом. Разумеется, нет. Как и следует ожидать, они отвергают признанные мужские авторитеты, не подчиняются главам общин, самостоятельно толкуют первоисточники и прямо на глазах у изумлённой публики создают новую-старую традицию амазонок-фундаменталисток, своего рода феминисток от ортодоксии.

    Это далеко не все – за недостатком времени и пространства я лишь мазнул по сексуальной поверхности. Чуть более внимательное изучение предмета немедленно вскрывает совершенно неожиданные явления.

    Талмуд преисполнен страха перед женской сексуальностью. Талмудическая культура отражает ещё не завершившийся разрыв с матриархатом – с удивительнейшими социальными последствиями. Женщина в Талмуде – ни в коем случае не пассивное существо. Наоборот, она – чересчур активное существо. В частности, она не сексуальный объект. Она – сексуальный субъект, который очень даже следовало бы превратить в объект, только никак не получается.

    Она не Ева, а Лилит. Отсюда неимоверная строгость запретов, связанных с отношениями между полами, – и ясное понимание того, что обеспечить их исполнение невозможно, ни тогда, ни сейчас.

    Было бы время и место, я бы рассказал со всеми подробностями о том, что каждая дама, выходящая в Израиле замуж, должна изложить «талмудической специалистке» детали своего менструального цикла, принять довольно вредное лекарство, подгоняющее этот цикл к нужной дате, и пройти малоприятное ритуальное омовение с тем, чтобы подойти к брачной ночи в магическом состоянии ритуальной чистоты. Это было бы дико, если бы не касалось женщин, годами живших до брака со своими будущими мужьями. Но, с учётом всевозможных комедийных деталей, это всё-таки только смешно.

    Или – о еде. Разумеется, в израильском социальном пространстве невозможно вообразить кулинарное единообразие. Восточноевропейские кулинарные традиции уживаются, вернее, ни в коем случае не уживаются, здесь с североафриканскими и среднеазиатскими – полнейшая кулинарная несовместимость. Я, к примеру, не смог бы и под угрозой расстрела проглотить тарелку супа в восточном ресторане. Однако не станет спешить с выводами – разнородность нередко ведёт к единообразию. Почти все продаваемое в израильских магазинах, подаваемое в общественных учреждениях и предприятиях общепита продовольствие проходит сложные (и весьма дорогостоящие) магические процедуры, определённые Талмудом и его средневековыми интерпретаторами. Израиль полон кулинарной магии. Скажем, на предназначенное еврею вино не должен падать взгляд нееврея, тем более недопустимо, чтобы его нечистая рука осквернила священную бутылку своим прикосновением. Нееврея нельзя оставить наедине с еврейским сыром в процессе его приготовления; вдобавок, теория кошерного сыра столь сложна и противоречива, что её изучают только в институтах по подготовке раввинов или на курсах магов-надзирателей – да и то, на курсах она излагается в упрощённом виде. Что там сыр – довольно одного только молока! Запрет на совершение в субботу всяческих работ делает принципиально невозможной работу молочной фермы – ведь корову надо доить ежедневно, и не один раз, невзирая ни на какую магию, но невозможность никогда не останавливала талмудическую культуру. Поэтому фермы работают – как работали они в талмудические времена. Талмуд без колебаний противоречит сама себе и изобретает комбинации, позволяющие ему отменять собственные запреты. Чем строже и неисполнимее запрет – тем естественнее и простительнее его нарушить. Поэтому на практике евреи хранят в ходе пасхальной недели в своих домах запретный хамец, одалживают деньги под проценты не только неевреям, но и друг другу, создают банки и успешно обходят субботние запреты. Главное – не соблюдение заповеди, а принцип, обязывающий её соблюдать. Разумеется, нарушать заповеди следует по возможности в точном соответствии с талмудической логикой.

    Однако вернёмся к еде. Талмуд устанавливает, что «нет на свете радости без вина и мяса». Следовательно, настоящий еврей не может быть ни трезвенником, ни вегетарианцем – ибо Талмуд предписал ему радоваться в определённые дни. Ввиду чрезвычайной важности обоих продуктов, с их производством, хранением и употреблением связаны невероятные сложности.

    Начнём с вина. Это воистину магический напиток. К сожалению, его ценность знакома не только евреям, но и прочим народам. Увы, все они (во всяком случае, так велено рассуждать) являются идолопоклонниками и используют вино (магический напиток) в культовых целях. Следовательно, любое вино, к которому в том или ином смысле причастны неевреи, следует признать частью языческого культа. Значит, евреям оно запрещено. Из-за идолопоклонства? Возможно. Однако тому, кто возразит, что подавляющая часть нееврейского вина в культовых целях не используется, да и косвенная причастность нееврея к производству напитка едва ли превращает его в объект возлияний, немедленно ответят, что это вовсе не основная причина запрета. Куда важнее другое, чисто практическое обстоятельство: дозволение нееврейского вина легко может привести к совместному с неевреями винопитию, что, в свою очередь, нередко способствует установлению дружеских отношений. Ну а отсюда недалеко до самой страшной вещи на свете – сватовства к иноверцу. Поэтому в том, что касается вина, вводятся фантастические строгости – вплоть до запрета на взгляд...

    Закончим мясом. Талмуд признает, хотя и не слишком охотно, что самостоятельно, без какой бы то ни было опоры на Библию, даже вопреки библейской традиции ввёл жуткий – монопольно жуткий – способ умерщвления кошерных животных и птиц. Чтобы мясо животного или птицы было пригодно к употреблению в пищу, им необходимо перерезать горло и дать умереть от потери крови. Все виды применяемой в наше время «анестезии», скажем, предварительное оглушение животного ударом по голове или электрическим разрядом, категорически запрещены талмудической логикой, так что кошерным животным, особенно крупным, не позавидуешь. С другой стороны, выходит, что свиньям, кроликам и другим животным, запрещённым к употреблению в пищу, сильно повезло. Рыбам тоже – их разрешается убивать как угодно. В некоторых европейских странах талмудический забой скота запрещён, в других иудейским общинам удаётся отстоять жуткую талмудическую традицию, апеллируя к принципу свободы совести. Несколько лет назад в США прогремел фильм, заснятый скрытой камерой на крупнейшем в стране комбинате по производству кошерного мяса. Миллионы людей пришли в ужас при виде коровы с перерезанным горлом, вздёрнутой за задние ноги, более получаса умиравшей в страшных мучениях. Ну а что Талмуд? Явно предвидя современную критику, он рассказывает, что древние телята дрались между собой за право быть зарезанными еврейским священником и принесёнными в жертву в Иерусалимском Храме – так нравилась им эта талмудическая процедура. Отсюда следовало бы плавно перейти к истории, теории и практике кровавых жертвоприношений, пресёкшихся с разрушением римлянами Иерусалима в 70 году н.э. и ставших к талмудическим временам древней историей, – но на это у меня не хватает духа. Тем более что о возобновлении этих жертвоприношений каждый религиозный еврей молится, самое меньшее, три раза в день.

    Межконфессиональные, межкультурные и межнациональные отношения в Талмуде –  настоящий приключенческий роман. Прежде всего потому, что сам он – произведение еврейское максимум в той же степени, в какой «Война и мир» – сборник русских былин. Диалектический, ещё вернее, формальный и состязательный характер Талмуда, его самозабвенная антибиблейская логика, не отделяющая факта от вымысла, но чрезвычайно жёсткая в том, что касается препарирования вымышленных объектов, – однозначный культурный диагноз. Талмуд – ярчайшее эллинистическое произведение, впрочем, как и вся еврейская литература, начиная самое позднее с I века до н.э. Иосиф Флавий писал эллинистическую еврейскую историю, а Филон Александрийский – эллинистическую религиозную апологетику. Впрочем, эти авторы хотя бы дозрели до персонального, авторского творчества. Составители Мишны (позднее – составители Талмуда) наивно полагали, что, отказавшись от письменности и вдобавок от авторской техники в пользу техники коллективной, они смогут избежать греческих сетей. Какое там! Как все мыслящие люди того времени, они, сами того не сознавая, мыслили по-гречески, не непременно (хотя часто) в лингвистическом смысле слова – но уж наверняка в логическом и культурном. Ибо именно греки, породив искусство абстрактного рассуждения, а заодно с ним формальную математику, теорию доказательства, метафизику и, разумеется, немало всякого попутного вздора, научили им своих соседей. Все те, кто пытались, отныне и присно, тем более проживая в эллинизированном ближневосточном пространстве, рассуждать на эти темы, в интеллектуальном плане осознавали себя греками, либо сильно напоминали мольеровского Журдена, до поры до времени не знавшего, что он говорит прозой. Именно поэтому, кстати, еврейские теологические сочинения по сей день ведут полемику с Аристотелем. В любом случае, Талмуд не начал, а лишь продолжил рассуждать на еврейские темы по-гречески –-и далеко не закончил. Всякий кто раскроет средневековые еврейские сочинения, Саадию Гаона, Йехуду а-Леви или Маймонида, немедленно столкнётся с устаревшими на тысячу или полторы тысячи лет греческими метафизическими конструкциями, наивно использованными в качестве талмудического самооправдания. Пустое, даже смешное дело.

    Теперь самое время соотнестись с блестящей мыслью Ядана, верно сопоставившего Талмуд с христианским Новым Заветом. Ибо христианский Новый Завет – также бесспорный эллинистический текст, созданный на еврейском историческом и фольклорном материале. Мало того, у них сходная социальная судьба. Евангелия стали величайшим революционным прозрением в истории, самое меньшее – в истории литературы, а «Новый Завет иудаизма» – другим величайшим прозрением – только открыто реакционным.

    На самом деле – неудивительно. Ибо, говоря о Завете, мы, в сущности, имеем в виду Союз. Тривиальный союз, оборонительный и наступательный, между Богом и людьми, на древнееврейском языке просто брит. Обрезание, брит-мила – это союз, заключаемый посредством определённой операции. Ветхий Завет – это древний союз между Богом и Израилем. Новый Завет (а-брит а-хадаша) – новый союз, заключённый Христом или во времена Христа (пусть решают теологи). «Новый Завет» Талмуда – раввинистическая альтернатива нового союза, оказавшаяся столь же жизнеспособной.

    Только вот – общечеловеческий, универсальный Новый Завет, союз Бога и человечества, был (по крайней мере, в своё время) величайшим прогрессивным культурным актом. Смысл тезиса «нет ни эллина, ни иудея» ясен даже записному атеисту вроде меня. «Новый Завет» Талмуда, навсегда эффективно изолировавший евреев от окружающего мира и не оставивший им ни малейшей культурной альтернативы – отвергавшие его евреи довольно быстро растворялись в нееврейском пространстве и исчезали как отдельная сущность, – величайшее достижение реакции в истории. На мой взгляд, Талмуд должен активно и аутентично преподаваться в любом консервативном учебном заведении. Он – сильнейшее оружие реакции на свете.

    В чём же его сила? Попробую напоследок (рискуя нарваться на проклятия даже самых равнодушных талмудистов – ругать ругай, но секретов не раскрывай) объяснить, в чём состоит и как действует талмудическая магия. Секрет её, как водится, прост. Но – хорош, да и изрядно опередил своё время.

    Представьте себе ребёнка (ещё лучше – себя ребёнком), которого в весьма юном возрасте усаживают за парту с таким изрядным напутствием: «Сейчас ты начнёшь осваивать технику, перекрывающую всю мудрость мира, старую и новую. Ты начнёшь с самого начала и, если постараешься, можешь дойти до самого конца. Мало того, ты станешь соучастником, соавтором всей этой мудрости, станешь стороной в ведущихся в её стенах спорах, внесёшь в неё свою лепту и даже сумеешь, опять же, если постараешься, повлиять на нескончаемый ход её развития. Ибо это не застывшая, а подвижная, динамичная мудрость, изменчивая, как мир, с которым она сосуществует и который она описывает. И это ещё не все. Эта мудрость, ещё вернее, эта техника, древнее мира и сильнее его, она влияет на его становление и, в конечном счёте, его определяет, хотя это не всегда видно. Мир существует исключительно ради неё и кружится вокруг неё, как муха вокруг лампы (Земля в рамках этого учения не вращается вокруг Солнца, так что напрашивающееся сравнение недопустимо)».

    Наутро ребёнку предстоит столкнуться с совершенно непонятным текстом, который, безотносительно к языковым обстоятельствам, не может быть внятно прочитан – только проинтерпретирован. Содержание у него странное и бестолковое (какую часть мяса впитывают стенки сосуда, в котором его варили), а вот форма... Ребёнку никогда не дают готовый ответ на поставленный вопрос, пусть даже с доказательством, как на уроке математики. Вместо этого он встревает, в буквальном смысле как равный, в разногласия древних мудрецов, пытавшихся найти ответ на этот самый вопрос, поочерёдно берет ту или иную сторону, пока в итоге не определяет свою лояльность – уже не талмудистам, а одному из средневековых или даже более поздних учёных, продолжавших терзать старинную тему с разных боков. Периодически выясняется, что вместо поднятого должен обсуждаться совсем другой вопрос; иногда следует принять, что тело мыши состоит из земли или что дважды два – пять, но это, оказывается, не так уж и страшно. В течение многих лет (Кафка прекрасно, хотя и чересчур пугливо описывал это в своих рассказах) он пробирается по бесконечным талмудическим лабиринтам, пока не оказывается, что в их нескончаемости есть огромное преимущество: оно позволяет каждому лояльному талмудисту выстроить свой собственный талмудический мир, сочинить новый бессмертный трактат, устраняющий некоторые старинные трудности и парадоксы и порождающий массу новых. На этой стадии выясняется, что ему подвластно все на свете; самое меньшее, он обретает право отвечать на любые предметные вопросы, разрешать любые споры, судить, награждать и наказывать, определять истинный смысл новых явлений (например, невесомости, искусственного оплодотворения или бозона Хиггса) и, что ещё интереснее, лишать их всякого смысла. Я лично знаком с вызывающим всеобщее преклонение бородатым мудрецом, расходящимся во мнениях о длине дозволенных еврею бакенбард со всеми классиками последних полутора тысяч лет. Воистину великий и счастливый человек – вдобавок все ещё на свободе! Ну, а другой общепризнанный авторитет вслух полагает, что некоторые сексуальные запреты могут быть смягчены в духе постановлений пятисотлетней давности, когда об изобретённых в последние три столетия строгостях ещё и не слышали. Все установления этих господ обязывают небесную канцелярию, так что они озарены настоящим божественным светом.

    Знакомо, не правда ли? Многоуровневый аутотренинг, делающий человека непобедимым – во всяком случае, в собственных глазах, – сегодня этим никого не удивишь. Даже на любительском уровне такого рода ощущения без труда порождаются ролевыми упражнениями и просто компьютерными играми, но где было все это в V веке н.э.? Только в Вавилонии.

    Попробуйте отвлечь от столь увлекательных игр народ, игравший в них полтора тысячелетия! Думаю, лучше не пробовать, но оптимист Ядан считает иначе.

   

    Александр Этерман

   

1.

НЕЕВРЕЙ, ИЗУЧАЮЩИЙ ТОРУ, ПОДЛЕЖИТ КАЗНИ

   

    Еврейские мудрецы объявили неевреев, изучающих Тору, преступниками, подлежащими смертной казни.

    Рабби Йоханан сказал: «Нееврей, изучающий Тору, подлежит смерти, как сказано [в самой Торе]: «Тору завещал нам Моисей, наследие общины Яакова» (Второзаконие 33,4)». То есть: завещал нам, евреям, но не им, гоям.

    Мудрецы Талмуда спросили: если неевреям действительно запрещено изучать Тору, отчего этот запрет не вошёл в число [семи] заповедей, которые обязаны исполнять потомки Ноя (то есть неевреи)?

    Им ответили: Тора – исключительное духовное владение евреев, и всякий нееврей, изучающий её, совершает кражу. Между тем запрет воровать входит в число заповедей потомков Ноя.

    Ещё один ответ: слово «наследие» (мораша – из приведённой выше библейской цитаты) следует читать как меураса – «обручённая», то есть женщина, вышедшая замуж, но ещё не введённая в дом мужа. Иными словами, Тора обручена с общиной Яакова (еврейским народом) как женщина, обручённая с мужчиной. В таком случае нееврей, изучающий Тору, осуждается на смерть (на побиение камнями) как человек, совершивший половой акт с замужней женщиной. Между тем запрет на прелюбодеяние с замужней женщиной входит в число заповедей потомков Ноя.

    Ученики возразили: мудрец по имени рабби Меир утверждал, что даже нееврей, изучающий Тору, стоит неуча-первосвященника! Следовательно, по крайней мере по мнению рабби Меира, закон не запрещает неевреям изучать Тору!

    Им ответили: рабби Меир разрешал неевреям изучать только вопросы, связанные с семью заповедями потомков Ноя (то есть имеющие отношения к их собственной жизни). Однако даже по мнению рабби Меира, нееврей, изучающий все остальные части еврейского учения, заслуживает смертной казни8.

    

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 58б

 

2. ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ ИЗМЕНИЛИСЬ СО ВРЕМЕН ТАЛМУДА

   

    Вавилонский Талмуд делает многочисленные естественнонаучные утверждения и даёт медицинские советы, столетия назад отвергнутые еврейской практикой. Поскольку классический иудаизм относится к словам Талмуда как к абсолютной истине (на соответствующем жаргоне – как к словам «живого Бога»), необходимо было адекватно объяснить то прискорбное обстоятельство, что еврейская религиозная практика отвергла талмудические утверждения и рецепты.

    Это объяснение дали жившие во Франции в XII веке авторитетные мудрецы, коллективно названные Баалей а-Тосафот9 («авторами дополнений»).

    Вот о чём шла речь.

    В Талмуде (Моэд Катан 11а) настоятельно рекомендуется есть подгнившую рыбу как очень полезную для здоровья. Французские мудрецы заметили на эту тему: «Известно, что в наше время есть подгнившую рыбу вредно и опасно для здоровья. Каким же образом этот [ошибочный] рецепт попал в Талмуд – ведь утверждения Талмуда непогрешимы? [Дело в том, что в своё время он был верным, но затем] законы природы изменились!»

    Вот ещё один пример медицинского рецепта мудрецов Талмуда, признанного средневековым мудрецом неподходящим для нашего времени оттого, что «законы природы изменились»!

    В Талмуде (Берахот 40а) сказано: «Тот, кто съел любую еду без соли или выпил любой напиток неразбавленным (без воды) в дневное время – должен опасаться дурного запаха изо рта, в ночное время – должен опасаться дифтерии».

    Еврейский классик XVII века Авраам Гомбинер10, автор комментария к Шульхан-Аруху Маген Авраам, утверждал (Орех Хаим 179,6), что в новое время не следует опасаться этих печальных, установленных мудрецами Талмуда последствий: в наше время законы природы изменились!

   

3. КАК ОБЕЗЬЯНЫ ПРОИЗОШЛИ ОТ ЛЮДЕЙ

   

    Мудрецы Мишны11 учили, что люди, принадлежавшие к поколению «столпотворения» и пытавшиеся, как рассказывается в Библии (Бытие 11,1-9), построить в Вавилоне башню, вершиной достающую до небес, не имеют удела в «будущем мире» (то есть места в раю).

    Мудрецы Талмуда задались вопросом: в чём именно заключался грех этих людей?

    Мудрецы, принадлежавшие к вавилонской школе рава Шилы, ответили: они хотели подняться на небо и разбить его мечами и ломами, чтобы дождь шёл постоянно.

    Мудрецы «Запада» (то есть Палестины) подняли этот ответ на смех: если бы эти люди намеревались добраться до небес, они строили бы башню не в вавилонской низине, а в горах!

    По мнению «западных» мудрецов, поколение «столпотворения» делилось на три группы, каждая из которых согрешила и была наказана по-своему – соответственно греху.

   

    Первая группа намеревалась поселиться на небесах12. Она была наказана рассеянием по всей земле.

    Вторая группа намеревалась заняться идолопоклонством. Она была наказана смешением языков, в результате которого принадлежащие к ней люди перестали понимать друг друга.

    Третья группа намеревалась объявить войну Богу. Её члены были превращены в обезьян, не имеющих тела духов, демонов, похожих на людей, и демонов, подобных крылатым людям.

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 109б

  

4. ЗАПРЕЩЕНО ПЕРЕВОДИТЬ СТИХИ БИБЛИИ, ПОРОЧАЩИЕ БИБЛЕЙСКИЕ ПЕРСОНАЖИ

   

    Во времена мудрецов Мишны и Талмуда для большей части евреев Палестины и Вавилонии родным языком был арамейский; языка Библии они не понимали. Поэтому в ходе чтения Торы в синагоге был принят такой порядок: вначале читался библейский стих в оригинале, а затем – его перевод на арамейский язык, понятный публике.

    Мудрецы Мишны установили, что библейские пассажи, порочащие национальных героев, не следует переводить на общедоступный язык, чтобы не унизить этих героев в глазах публики. Так, например, было установлено, что не следует переводить следующий стих, порочащий Реувена, сына Яакова (Исраэля-Израиля): «И было, во время пребывания Исраэля в той стране, пошёл Реувен и спал с Билгою, наложницей отца своего. И услышал Исраэль» (Бытие 35,22).

    Однажды мудрец по имени рабби Ханина, сын раббана Гамлиэля, посетил синагогу в селении Кабуль (на севере Палестины). Когда в синагоге прочли в оригинале вышеупомянутый стих, приписывающий Реувену прелюбодеяние с женой отца, и переводчик начал переводить его на арамейский, рав Ханина прервал его и приказал немедленно перейти к следующему стиху. Местные мудрецы похвалили поступок рабби Ханины.

    Мудрецы установили также, что не следует переводить историю с «золотым тельцом», изготовленным израильтянами после того, как Моисей (Моше) поднялся на гору и задержался там дольше ожидаемого: «И сказал Моше Аарону: что сделал тебе этот народ, что навёл ты на него великий грех?.. И я сказал им: у кого есть золото, снимите с себя. И дали мне, и я бросил его в огонь, и вышел этот телец. И увидел Моше народ, что он развращён» (Исход 32,21-25). Мудрецы опасались, что у публики создастся впечатление, что таким образом действительно можно изготовить «золотого тельца» и, следовательно, у идолов есть божественная сила. Поэтому они решили «замалчивать» эту историю.

    Кроме того, мудрецы установили, что библейский рассказ о том, как Амнон, сын царя Давида, изнасиловал свою сестру Тамар, не должен не только переводиться на арамейский язык, но и читаться в синагогах в оригинале.

    Их спросили: как это может быть? Ведь мудрецы Мишны учили, что разрешается не только читать историю Амнона и Тамар в оригинале, но и переводить её на арамейский язык!

    Им ответили: те места, где Амнон назван сыном Давида, запрещается как читать в оригинале, так и переводить, чтобы не опорочить честь Давида. Однако те места, где Амнон упомянут без указания на своё происхождение от Давида, разрешено и читать, и переводить; в таком случае честь Давида не пострадает, ибо публика не узнает, что сын Давида изнасиловал свою сестру.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 25б

   

5. РАЗМЕРЫ НЕБЕСНОГО КУПОЛА, ЕГО ТОЛЩИНА; СКОЛЬКО ВРЕМЕНИ ОТНИМАЕТ У СОЛНЦА ПУТЬ ОТ УТРЕННЕЙ ЗАРИ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ЗВЕЗД

   

    Мудрецы Талмуда считали, что Земля является плоской и покрыта небесным куполом; вместе Земля и купол представляют собой нечто вроде перевёрнутой толстой чашки, поставленной на тарелку

    По их мнению, дневное движение солнца осуществляется следующим образом: ночью солнце пребывает вне пределов небесного купола; утром оно входит в него на востоке и затем освещает землю в течение дня, проходя под куполом с востока на запад; в конце дня оно снова пересекает стенку небесного купола, выходя наружу Тогда наступает ночь, в ходе которой солнце возвращается с запада на восток, оставаясь вне небесного купола. Наутро оно снова входит в него – и начинается новый день.

    Исходя из этого, мудрецы разделили день на три части.

    Первая – это промежуток времени, в течение которого солнце пересекает восточную стенку небесного купола. Он заканчивается в момент, когда солнце выходит из стенки и попадает во внутреннее пространство под куполом. На языке мудрецов это время между зарёй и восходом солнца.

    Вторая часть дня – это промежуток времени, в течение которого солнце непосредственно освещает землю, иными словами – время между восходом и заходом солнца.

    Третья часть дня – это промежуток времени, в течение которого солнце пересекает западную стенку купола, покинув пространство под ним, то есть время от захода солнца до выхода звёзд.

    Мудрец по имени рабби Йоханан измерил все три части дня и получил следующие результаты: от зари до восхода солнца – полтора часа, от восхода до заката – девять часов, от заката до выхода звёзд – полтора часа. Во всех случаях речь идёт об условных часах, абсолютная продолжительность которых зависит от времени года: «часом» мудрецы называли одну двенадцатую часть светового дня.

    Мудрецы спросили: откуда известно, что промежуток времени между зарёй и восходом солнца составляет полтора часа?

    Им ответили: из библейского пассажа о бегстве Лота из Содома. Лот вышел из Содома на заре, а к восходу солнца добрался до места, именуемого Цоар: «Когда взошла заря, ангелы поторопили Лота... Солнце взошло над землёй, и Лот прибыл в Цоар» (Бытие 19,15-23). Один из мудрецов, рабби Ханина, сказал, что знает эти места; расстояние от Содома до Цоара эквивалентно полуторачасовому пешему переходу13. Следовательно, промежуток времени между зарёй и восходом составляет полтора часа.

    Один из мудрецов Талмуда, Рава, измерил диаметр небесного купола и толщину его стенок. По его мнению, расстояние от восточного края купола до его западного края составляет двадцать четыре тысячи километров, а толщина стенок купола – четыре тысячи километров.

    Эти данные имеют два источника. Длину диаметра Рава узнал от своего учителя, а толщину стенок вычислил сам. Вот его рассуждение: солнце от восхода до заката движется в течение девяти часов, а от зари (то есть от момента, когда оно входит в стенку небесного купола) до восхода (когда оно выходит из стенки купола во внутрикупольное пространство) – в течение полутора часов, следовательно, толщина стенки относится к диаметру купола как один к шести. Стало быть, если периметр составляет двадцать четыре тысячи километров, толщина стенки равна четырём тысячам километров.

    Ученики спросили: один из древних мудрецов14, рабби Йехуда, сказал, что отношение толщины стенок небесного купола к его периметру составляет не один к шести, как утверждает рабби Йоханан, а один к десяти. Рабби Йехуда указал также, что промежуток времени между зарёй и восходом составляет не полтора часа, а час и двенадцать минут.

    Им ответили: поскольку мнение древнего мудреца, рабби Йехуды, противоречит мнению мудрецов Талмуда, последнее (заведомо более слабое – ибо более позднее) отбрасывается.

    Ученики продолжили: рабби Ханина, хорошо знавший район между Содомом и Цоаром, установил, что для того, чтобы пройти и одного города в другой, требуются полтора часа. Между тем, по мнению древнего мудреца рабби Иехуды, Лот прошёл его за час и двенадцать минут. Как такое может быть?

    Им ответили: Лот шёл из Содома в Цоар быстрым шагом, ибо в Торе сказано, что ангелы его «поторопили».

    Ученики продолжили свои расспросы о теории Равы, утверждавшего, что диаметр небесного купола равен двадцати четырём тысячам километров, пытаясь её опровергнуть. Они сказали: древние мудрецы установили, что диаметр Египта равен тысяче шестистам километрам, диаметр страны Куш (Эфиопии) – девяноста шести тысячам километров, а диаметр всей плоской земли – пяти миллионам шестистам шестидесяти тысячам километров. Как примирить это утверждение со словами Равы?

    Им ответили: теория Равы отбрасывается, ибо она противоречит мнению древних мудрецов.

    Ученики продолжили задавать сходные вопросы. Древние мудрецы утверждали, что вся земля умещается под одной звездой. Доказательством является то обстоятельство, что в какую бы сторону мы ни направились, звезда над нашей головой остаётся неподвижной. Стало быть, если мы примем, что суша, без моря, имеет диаметр не менее четырёх тысяч километров, то, поскольку на небе много более шести звёзд, поневоле придётся признать, что истинный размер суши гораздо более двадцати четырёх тысяч километров, указанных Равой.

    Им ответили: мнение Равы и без этого аргумента не может противостоять мнению древних мудрецов.

    Ученики продолжили: древние мудрецы установили, что солнце находится над обитаемой областью суши в течение одного лишь часа из двенадцати, составляющих световой день. Доказательством тому служит то обстоятельство, что солнце находится над головой у всех людей в полдень в течение всего одного часа15.

    Из этого следует, что, помимо обитаемой суши, существуют ещё моря и пустыни, и их размер превышает в одиннадцать раз размер обитаемой суши. В таком случае диаметр земли (и соответственно опирающегося на неё небесного купола) наверняка намного больше двадцати четырёх тысяч километров. Им ответили: мнение Равы так или иначе отбрасывается как противоречащее мнению древних мудрецов.

    Древние мудрецы неоднократно высказывались по этому вопросу. Например, один из них, рабби Йоханан бен Заккай, сказал, что толщина стенок небесного купола составляет семь миллионов триста десять тысяч километров. Иначе говоря, чтобы пройти сквозь стенку купола, человеку потребовалось бы пятьсот лет.

    Им ответили: мнение Равы так или иначе отбрасывается перед мнением рабби Йоханана бен Заккая.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 93б-94б

 

6.        ГДЕ СОЛНЦЕ ПРОВОДИТ НОЧЬ: НАД НЕБЕСНЫМ КУПОЛОМ ИЛИ У ЕГО СЕВЕРНОЙ СТЕНЫ

   

    Как нам уже известно16, по мнению мудрецов Мишны, земля является плоской, а над ней раскинулся небесный свод, имеющий стены и крышу Люди передвигаются по земле, находясь как бы на полу закрытой полусферической комнаты.

    Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о форме стен небесного свода. По мнению рабби Элазара, стены огораживают землю сверху и со всех сторон, кроме северной, которая остаётся открытой космосу.

    По словам рабби Элазара, небесный свод «подобен открытому балкону». Он полагал, что солнце движется в течение дня следующим образом. Вначале оно проходит (снаружи внутрь) через отверстие в восточной стене небесного свода и начинает освещать землю. Затем оно поворачивает к югу, продолжая при этом двигаться к западу. Оттуда оно выходит наружу через отверстие в западной стене небесного свода (в результате чего на земле наступает темнота, ибо небесный свод непрозрачен для солнечных лучей).

    Покинув пространство, ограниченное небесным сводом, солнце поднимается вверх и оказывается над «крышей» небесного свода. Затем оно возвращается обратно, к восточной стене небесного свода, однако делает это, не смещаясь к северу, ибо в противном случае освещало бы землю и ночью, так как небесный свод не имеет северной стены.

    Именно по этой причине, полагает рабби Элазар, северный ветер является таким холодным (он приносит воздух, источник которого находится вне небесного свода). В этом духе мудрец истолковы-

   

   

    вает следующее место из книги Иова: «Из укрытия приходит буря, и стужа от рассеянных ветров. От дуновения Божия творится лёд, и широта водная твердеет» (Иов 37,9-10). «Из укрытия приходит буря» – с юга приходит буря (сильный ветер, несущий дождь), ибо южная сторона поднебесной окружена стенами и напоминает закрытую комнату. «Стужа от рассеянных ветров» – это холодный северный ветер, названный так потому, что северная часть небесного свода открыта настежь. «От дуновения Божия творится лёд» – это западный ветер, а «широта водная твердеет» – это восточный ветер.

    Мудрецы Талмуда спросили: из этой интерпретации следует, что южный ветер – это буря, то есть вредное явление. Однако, по словам другого мудреца, южный ветер – полезное явление, ибо он приносит дожди, необходимые для сельского хозяйства.

    Им ответили: южный ветер вреден, когда он приносит сильные дожди. Он полезен, когда приносит умеренные дожди.

    По мнению другого мудреца, рабби Йеошуа, массивный небесный свод окружает землю со всех сторон, в том числе и с севера. Он полагал, что солнце, покинув пространство, ограниченное небесным сводом, через отверстие в его западной стене, поворачивает к северу и продолжает свой путь на восток (к восточному отверстию) вдоль северной стены небесного свода (с её внешней стороны). На это указывают следующие слова из книги Экклезиаста: «И восходит солнце, и заходит солнце, и устремляется к месту своему, где оно восходит. Идёт к югу и поворачивает к северу; кружится, кружится, движется ветер, и на круги свои возвращается ветер» (Экклезиаст 1,5-6).

    По мнению этого мудреца, [относящееся к солнцу] слово «идёт» описывает движение солнца внутри небесного свода, когда оно освещает землю. Слово «поворачивает» относится к движению солнца вне небесного свода, когда под ним темно. Поэтому библейский стих следует интерпретировать так: «вдет к югу» – днём; «поворачивает к северу» – ночью; «кружится, кружится, движется ветер, и на круги свои возвращается ветер» – в восточной и западной части небесного свода солнце иногда движется внутри него, а иногда обходит его снаружи. Это зависит от места, в котором солнце покидает пространство под небесным сводом или входит в него.

    Зимой, когда световые дни коротки, солнце покидает небесный свод через отверстие, находящееся в юго-западной стене, и движется в западном направлении, пока не доходит до северной стены. Иными словами, солнце может находиться у южной и западной стен небесного свода, как внутри него, так и снаружи.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Батра 25а-25б

   

7. ТОТ, КТО ПРОХОДИТ НАД ПРОЛИТОЙ ВОДОЙ, РИСКУЕТ ЖИЗНЬЮ

   

    Один из мудрецов, Реш Лакиш, предупредил, что четыре действия подвергают человека смертельной опасности, активизируя связанных с ними злых духов. Это (1) отправление естественных нужд между стеной и пальмой, (2) прохождение между двумя пальмами, (3) питье воды, взятой взаймы, и (4) прохождение над пролитой водой.

    Мудрецы привели множество деталей и указали конкретные условия, при которых злые духи активизируются и создают опасность для человека.

    Отправление естественных нужд между стеной и пальмой. Оно опасно, если расстояние между стеной и пальмой невелико (менее двух метров), при условии, что у духов (желающих пройти мимо) нет обходной дороги. Однако если расстояние между стеной и пальмой превышает два метра или же у злых духов есть другая дорога, опасности нет; при таких условиях отправлять естественные надобности между стеной и пальмой разрешено.

    Прохождение между двумя пальмами. Оно строго запрещено (ввиду опасности) в случае, если между пальмами не проходит дорога, которой пользуются много людей.

    Питье воды, взятой взаймы. Опасно питье исключительно взятой взаймы воды (но не других напитков), причём лишь при условии, что брал её (взаймы) маленький ребёнок, а выпита она в поле, где мало других источников воды. В такой ситуации демоны принимаются вредить людям. Однако если речь идёт о других напитках или о взятой взаймы воде, которую пьют в городе, или о воде, которую брал взаймы взрослый человек, – во всех этих случаях нет никакой опасности.

    Прохождение над пролитой водой. Демоны и злые духи вредят человеку лишь в случае, если над пролитой водой не была рассеяна пыль, если в воду никто не плевал и только тому, кто прошёл по ней босиком, причём исключительно ночью и лишь пока по ней не прошли шестьдесят человек. Однако если хотя бы одно из перечисленных условий выполняется, или если человек переезжает воду на осле, будучи обутым, демоны не могут причинить ему вреда.

    Все перечисленные выше условия, ограничивающие опасность, релевантны, только когда речь идёт исключительно о злых духах, но если есть основания подозревать, вдобавок, колдовство, опасность сохраняется. Однажды обутый человек проехал на осле над пролитой водой; его обувь сморщилась, а ноги усохли из-за колдовства, наведённого на эту воду.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 111а

 

8. О ВВЕДЕНИИ ПОЛОВОГО ОРГАНА В СОБСТВЕННЫЙ ЗАДНИЙ ПРОХОД

   

    Один мудрец спросил рава Шешета, как трактует Галаха человека, вводящего половой орган в собственный задний проход? Виновен ли он в нарушении запрета на мужеложство?

    Рав Шешет ответил: «Эта ситуация нереальна: человек не может ввести член в собственный задний проход!»

    Рав Аши заметил по этому поводу: «Действительно, когда половой орган твёрд и прям, ввести его в собственный задний проход невозможно. Однако это возможно, когда половой орган расслаблен; в таком случае его владелец может быть признан виновным в нарушении сразу двух запретов, ибо является как познающим, так и познаваемым; следует рассмотреть вопрос о его ответственности».

    Рав Аши полагал, что Галаха запрещает определённые половые акты, лишь если они совершаются членом твёрдым и прямым, и, следовательно, при использовании расслабленного члена прямого нарушения запретов Торы не происходит. По его мнению, тот, кто засовывает себе в задний проход собственный расслабленный член, не может быть признан виновным в мужеложстве. Однако мудрецы, считающие, что запреты Торы относятся и к половым актам, совершаемым расслабленным членом, должны признать этого человека виновным и присудить к смертной казни.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин, 55а

   

9. ЧТО ПРОИСХОДИТ С ДЕВСТВЕННОЙ ПЛЕВОЙ ДЕВОЧКИ, СОВЕРШИВШЕЙ ПОЛОВОЙ АКТ В ВОЗРАСТЕ МЕНЕЕ ТРЕХ ЛЕТ

   

    Мудрецы постановили, что сексуальное сношение с девочкой, не достигшей трёхлетнего возраста, не признается половым актом. С галахической точки зрения кровосмесительная связь с такой девочкой (например, в случае если отец вступил с ней в сношение), не считается преступлением, и отец наказания не несёт. Мудрецы проиллюстрировали это постановление следующим образом: сношение с девочкой, не достигшей трёхлетнего возраста, эквивалентно «тычку пальцем в глаз». Иными словами, девочка при этом остаётся девственницей, а сношение не имеет галахического значения.

    Мудрецы подробно обсуждали вопрос о том, каким образом маленькая девочка остаётся девственницей после полового сношения. Они выдвинули две гипотезы. Быть может, девственная плева маленькой девочки, разорванная при сношении, впоследствии срастается; быть может, она не разрывается вовсе.

    Какое значение может иметь установление механизма сохранения девственности? Легко показать, он имеет галахический смысл. Попробуем выяснить, например, не окажется ли вступившая в сношение маленькая девочка распутницей с галахической точки зрения (в таком случае ей будет, например, запрещено замужество с священником-когеном).

    Предположим, некий человек вступил в сношение с девочкой, не достигшей трёхлетнего возраста, и это сношение привело к появлению крови. Затем, после того, как девочка достигла трёхлетнего возраста, с ней вступил в сношение коген, причём на этот раз крови не было. Если верно первое объяснение (т. е. разорванная плева постепенно восстанавливается), отсутствие крови может быть объяснено тем, что к моменту второго сношения (с когеном) плева просто не успела срастись. Однако если верно второе объяснение (что плева при сношении в возрасте до трёх лет вообще не разрывается), отсутствие крови при сношении с когеном можно объяснить лишь тем, что девочка имела дополнительное сношение в возрасте более трёх лет (ещё до сношения с когеном). В таком случае девочку следует рассматривать с галахической точки зрения как распутницу, которая не может вступить в брак с когеном.

    Один их мудрецов отверг это рассуждение и усмотрел в дискуссии о природе сохранения девственности другие Галахические мотивы. По его мнению, в упомянутой выше истории с когеном принятие обоих объяснений сохранения девственности маленькой девочкой обязывает нас считать девочку распутницей, не имеющей права вступать в брак с когеном (то есть в данном контексте дискуссия галахически бессодержательна). Тем не менее и этот мудрец усматривает в данной дискуссии галахический смысл. Он предлагает рассмотреть ситуацию, когда некто вступает в сношение с девочкой, не достигшей трёхлетнего возраста, и в процессе сношения выделилась кровь. Какова природа этой крови? Если мы полагаем, что плева при таком сношении не разрывается, приходится согласиться с тем, что речь идёт о менструальной крови и, следовательно, девочка ритуально нечиста. Если же мы считаем, что плева разрывается, а затем срастается, логично предположить, что речь идёт о «чистой» крови, выделенной при разрыве плевы, и, следовательно, девочка ритуально чиста.

    Талмуд принял решение в пользу последнего объяснения. Именно, при сношении с девочкой, не достигшей трёхлетнего возраста, её плева разрывается, а затем срастается.

    

    Вавилонский Талмуд,

трактат Нида 45а

 

10. МОЖЕТ ЛИ ЖЕНЩИНА, ПОЛУЧАВШАЯ УДОВОЛЬСТВИЕ ОТ СЕКСА В ВОЗРАСТЕ МЕНЕЕ ТРЕХ ЛЕТ, ВЫЙТИ ЗАМУЖ ЗА СВЯЩЕННИКА

   

    Некая женщина обратилась к рабби Акиве со следующим вопросом: она занималась сексом в возрасте менее трёх лет; можно ли ей теперь выйти замуж за священника-когена?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, она занималась сексом, а всякая женщина, занимавшаяся сексом иначе, чем в законном браке, считается распутницей, и когену запрещено на ней жениться. С другой стороны, женщина, занимавшаяся сексом в возрасте менее трёх лет, по определению распутницей не считается. Рабби Акива ответил: «Ты не распутница и можешь выйти замуж за священника».

    Женщина возразила: «Я занималась сексом, когда мне было меньше трёх лет, причём много раз и даже получала от этого удовольствие. Если обмакнуть палец ребёнка в блюдце с мёдом – в первый раз он будет недоволен, во второй раз он будет недоволен, но на третий раз привыкнет к сладкому и станет облизывать палец. Я распробовала связанное с сексом наслаждение, поэтому меня следует считать распутницей».

    Рабби Акива ответил: в таком случае ты действительно должна считаться распутницей, и коген не может на тебе жениться.

    Ученики, услышавшие ответ рабби Акивы, удивились и возразили: со времён Моисея на Синае установлено, что девочка, занимавшаяся сексом в возрасте менее трёх лет, не считается распутницей и может выйти замуж за когена. Этот закон не зависит от числа занятий сексом или от того, получала ли девочка от секса удовольствие; следовательно, она не может считаться распутницей. Утверждение учеников оказалось верным. Рабби Акива сознательно дал женщине неправильный ответ для того, чтобы проверить бдительность учеников и ясность их мышления.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 45а

 

11. МОЖЕТ ЛИ СВЯЩЕННИК ЖЕНИТЬСЯ НА МАЛОЛЕТНЕЙ; ОПРЕДЕЛЕНИЕ РАСПУТНОЙ ЖЕНЩИНЫ

   

    Древние мудрецы (мудрецы Мишны) установили, что священнику-когену запрещено брать в жены айелонит – женщину, обречённую на бесплодие и обладающую определёнными мужскими признаками.

    [Термин айелонит происходит от слова айяль – баран, ибо это животное считается в еврейской традиции символом мужественности. Предполагается, что у айелонит есть мужские признаки; у неё нет обычных женских грудей и её вагина отличается от обычной женской, так что половые отношения для неё затруднительны; у неё мужской голос – так определяет айелонит Талмуд (трактат Евамот 80б). Это определение не имеет ясного медицинского смысла, поэтому следует считать айелонит талмудической выдумкой.]

    Отчего когену запрещено брать в жены айелонит? Один из мудрецов объяснил этот запрет тем, что айелонит – распутная женщина, а священнику запрещается брать в жены распутницу, как сказано в Торе: «Распутную женщину и осквернённую нельзя им [священникам] брать [в жены]» (Левит 21,7)17. Откуда этот мудрец взял, что айелонит – распутная женщина? из слов пророка «Будут распутствовать, но не размножаться» (Гошеа 4,10). То есть: секс, не направленный на рождение детей, – распутство. Поскольку айелонит не может рожать детей, она по определению распутница.

    Один из древних мудрецов, рабби Элиэзер, установил, что, исходя из этого определения, когену запрещено брать в жены малолетнюю девочку. Некий ученик объяснил запрет рабби Элиэзера следующим образом: про несовершеннолетнюю девочку невозможно определённо утверждать, что она не станет айелонит (согласно Талмуду, статус айелонит устанавливается в возрасте двадцати лет, когда окончательно определится, выросли ли у женщины груди и волосы в определённых местах), поэтому есть опасение, что со временем она будет определена как таковая и соответственно как распутная женщина; между тем священникам запрещено брать в жены распутниц. Другие ученики отвергли это объяснение запрета рабби Элиэзера: ведь он, в отличие от других мудрецов, не считал айелонит распутницей!

    Это утверждение учеников апеллирует к дискуссии, в которой мудрецы пытались установить, кого именно Тора считает распутной женщиной. Рабби Акива полагал, что распутная женщина – это женщина, которая спит со многими мужчинами. Другой мудрец полагал, что распутная женщина – эта женщина, переспавшая с мужчиной, брак с которым запрещён ей законом. Рабби Элиэзер, со своей стороны, полагал, что любой сексуальный акт, совершенный вне брака и не ради его заключения18, превращает женщину в распутницу. Он сформулировал свою точку зрения следующим образом: «Свободный мужчина, переспав со свободной женщиной, превращает её в распутницу». Следовательно, рабби Элиэзер не считал айелонит как таковую (то есть – айелонит, не переспавшую с мужчиной) распутной женщиной!

    Один из мудрецов объяснил, что имел в виду рабби Элиэзер, запрещая когену брать в жену малолетнюю девочку, следующим образом. По его мнению, рабби Элиэзер говорил не о простом священнике, а о первосвященнике (коген гадоль). Дело в том, что брак, заключённый с малолетней девочкой, вступает в силу (как имущественная сделка) лишь когда та достигнет совершеннолетия; к этому моменту она, разумеется, уже не будет девственницей – однако, согласно Торе, первосвященник может жениться лишь на девственнице!

    Мудрец по имени Рава ответил, что это объяснение – законченная глупость. Ведь первосвященник вполне может жениться на малолетней девочке, заключив брачную сделку не с ней, а с её отцом, – в таком случае брак вступает в силу немедленно.

    Было предложено другое объяснение запрета рабби Элиэзера: коген не может взять в жены малолетнюю девочку потому, что она не является ментально сформировавшимся человеком, так что существует вероятность, что она изменит мужу, вступив в связь с другим мужчиной. Ученики возразили: в таком случае не только коген, но и простой еврей не должен жениться на малолетней девочке из опасения, что она ему изменит! Им ответили: измена малолетней не считается сознательной, но рассматривается как изнасилование. В случае со когеном это послабление не помогает, ибо он обязан развестись и с изнасилованной женой, но простой еврей может продолжать жить с изнасилованной женой! Поэтому он может жениться на несовершеннолетней, а коген – нет.

    Мудрец по имени рав Папа полагал, что запрет рабби Элиэзера действительно относится лишь к первосвященнику и базируется на следующем стихе Торы: «Ибо девственницу из народа своего возьмёт он в жены» (Левит 21,14). Избыточное выражение «в жены» (буквально – «в женщины») указывает, что жена первосвященника должна быть взрослой женщиной, а не малолетней девочкой.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 61а–61б

   

12. МАТЬ, ПЕРЕСПАВШАЯ С СОБСТВЕННЫМ СЫНОМ, НЕ МОЖЕТ ВЫЙТИ ЗАМУЖ ЗА СВЯЩЕННИКА

   

    Священнику (когену) запрещено брать в жены женщин, переспавших в прошлом с мужчинами, с которыми им не разрешено вступать в интимные отношения19. Таких женщин, согласно интерпретации мудрецов, следует называть библейским словом халала, упомянутым в Торе: «Распутную женщину и осквернённую (халала) нельзя им [священникам] брать [в жены]» (Левит 21,7).

    Так, например, матери запрещено спать со своим сыном. Если мать нарушила запрет и переспала с сыном, она становится «осквернённой» (халала), и коген не может на ней жениться.

    Школы Шаммая и Гиллеля разошлись во мнениях по вопросу о статусе матери, переспавшей с сыном, которому было от восьми до девяти лет. Следует иметь в виду, что сексуальное сношение с мальчиком в возрасте старше девяти лет признается полноценным половым актом, так что если мать спала с таким («взрослым») сыном, она наверняка не может выйти замуж за священника. С другой стороны, секс с мальчиком в возрасте менее восьми лет не признается половым актом20, так что мать, переспавшая с таким сыном, несмотря на моральное падение, может выйти замуж за священника. Разногласия между школами Шаммая и Гиллеля возникли лишь при обсуждении случая, когда сыну от восьми до девяти лет. Вот как мудрецы объясняют позиции школ.

    Оказывается, в древности восьмилетний мальчик был в состоянии оплодотворить женщину; во времена существования школ Шаммая и Гиллеля на такое был способен лишь мальчик девяти лет. Школа Шаммая полагала, что определяющим с точки зрения закона является возраст, релевантный в древние времена (8 лет). Школа Гиллеля полагала, что определяющим является возраст, релевантный для тогдашнего времени (9 лет).

    То, что в древности восьмилетний мальчик был способен оплодотворить женщину, мудрецы вывели из истории Бат-Шевы, внучки Ахитофеля. Мудрецы установили, что Ахитофель умер в возрасте 33 лет. В момент его смерти Соломону (Шломо), сыну Бат-Шевы, было уже семь лет. Иными словами, Соломон, правнук Ахитофеля, родился, когда тому было лишь 26 лет. из этих 26 лет, рассудили мудрецы, следует вычесть срок беременности жены Ахитофеля, а также сроки беременностей матери Бат-Шевы и самой Бат-Шевы, то есть, самое меньшее, два года; остаётся 24 года на три оплодотворения. Стало быть, сказали мудрецы, Ахитофель оплодотворил свою жену, когда ему было всего восемь лет.

    Другие мудрецы резонно возразили: по чисто арифметическим соображениям нельзя исключить, что Ахитофель оплодотворил жену в возрасте девяти лет, а Бат-Шеве было шесть лет, когда она забеременела Соломоном (от Давида). Это вполне вероятно, ибо женщина способна забеременеть в более юном возрасте, нежели тот, в котором мужчина способен оплодотворить. Поэтому мудрецам пришлось искать иное обоснование утверждению, что восьмилетний мальчик в древние времена был способен оплодотворить женщину.

    Мудрецы предложили следующее рассуждение. Некоторые мудрецы утверждают, что Авраам был двумя годами старше своего брата Харана. С другой стороны, Авраам взял в жены Сару, дочь Харана (мудрецы установили, что Иска, дочь Харана, и есть Сара). Известно, что Авраам был десятью годами старше Сары. Из того, что он был лишь двумя годами старше её отца Харана, следует, что Харан оплодотворил свою жену в восемь лет. Другие мудрецы отвергли это доказательство, заметив, что Авраам мог быть моложе Харана, а не старше его, как изначально предполагалось.

    В итоге мудрецы доказали, что восьмилетний мальчик мог в древние времена оплодотворить женщину, ссылкой на семейную историю Бецалеля, который был правнуком Калева бен Йифуне (по прямой мужской линии – иначе, как видно из дальнейшего, возникла бы та же проблема, что и у Соломона с Ахитофелем). Мудрецы установили, что когда Бецалелю было 14 лет, Калеву только-только исполнилось 40. Стало быть, к моменту рождения Бецалеля Калеву было 26 лет. за вычетом срока трёх беременностей (в трёх поколениях) остаются лишь 24 года, стало быть, хотя бы одному из трёх прямых предков Бецалеля по мужской линии было не более восьми лет в момент, когда он оплодотворил женщину.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 69б

   

13. ПЕРВОСВЯЩЕННИК ДОЛЖЕН ЖЕНИТЬСЯ НА ДЕВСТВЕННИЦЕ НЕ СТАРШЕ ДВЕНАДЦАТИ С ПОЛОВИНОЙ ЛЕТ

   

    Согласно закону Торы, первосвященник (коген гадоль), стоящий во главе храмового ритуального коллектива, может жениться лишь на девственнице, как сказано в Торе: «Первосвященник... жену в её девственности возьмёт» (Левит 21,10-13).

    Мудрецы полагали, что после того, как девушка достигает возраста двенадцати с половиной лет, её девственная плева начинает естественным образом разрушаться. Поэтому они разошлись во мнениях по вопросу о том, может ли первосвященник жениться на девушке старше двенадцати с половиной лет21.

    В чём тут сомнение? В том, как именно следует понимать термин «девственница», употреблённый в Торе. С одной стороны, можно считать девственницей всякую женщину, которая не участвовала в половом акте, даже если у неё фактически нет девственной плевы. С другой стороны, можно считать девственницей лишь женщину, у которой выполняются оба эти условия: не участвовавшую в половом акте и имеющую девственную плеву. Одни мудрецы придерживались первого определения, другие – второго, поскольку они по-разному интерпретировали приведённый выше библейский стих.

    Дело в том, что в Торе сказано не просто «жену-девственницу возьмёт», а именно «жену в её девственности возьмёт». Что означит это текстуальное усложнение? Мнения мудрецов по этому вопросу разделились.

    По мнению одного мудреца, если бы в Торе было написано просто «жену-девственницу возьмёт», следовало бы полагать, что девушка в возрасте более двенадцати с половиной лет, не имевшая сексуальных связей, может выйти замуж за первосвященника, несмотря на то, что её девственная плева уже начала разрушаться. Однако поскольку в Торе сказано «жену в её девственности возьмёт», поневоле приходится считать, что женой первосвященника может быть лишь девушка, девственная плева которой в полном порядке; стало быть, ей не может быть более двенадцати с половиной лет.

    По мнению другого мудреца, интерпретация библейского стиха должна быть в точности обратной: если бы в Торе было сказано «жену-девственницу возьмёт», следовало бы полагать, что первосвященник может жениться лишь на девушке, девственная плева которой в полном порядке; стало быть, она должна быть не старше двенадцати с половиной лет. Однако поскольку там сказано «жену в её девственности возьмёт», следует понимать текст в том смысле, что женой первосвященника может быть всякая девушка, не имевшая сексуальных связей, даже если она старше двенадцати с половиной лет, и её девственная плева отчасти разрушена.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 59а

   

 

 

14. МОЖЕТ ЛИ ВЫЙТИ ПЕРВОСВЯЩЕННИК ЖЕНИТЬСЯ НА ДЕВУШКЕ, ПЕРЕСПАВШЕЙ С ЖИВОТНЫМ

   

    Тора указывает, что первосвященник (коген гадоль) может жениться только на девственнице: «Первосвященник... жену в её девственности возьмёт» (Левит 21,10-13). Далее Тора детализирует своё указание: «Вдову или разведённую, или осквернённую (халала), распутную [женщину] нельзя ему брать; только девственницу из народа своего должен он брать в жены» (Левит 21,14).

    Как мы уже видели22, мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о точном смысле понятия «девственница» в рамках дискурса о браке первосвященника.

    Один из мудрецов полагал, что первосвященник вообще не может жениться на взрослой женщине (Талмуд считает взрослой девочку, возраст которой превышает двенадцать с половиной лет), ибо она не является девственницей в полном смысле слова (так как девственная плева взрослой женщины постепенно слабеет). С другой стороны, девочка, которая имела анальное сношение (на языке мудрецов – «нестандартный секс»), но сохранила девственную плеву, может выйти замуж за первосвященника.

    По мнению другого мудреца, верно ровно обратное: взрослая женщина может выйти замуж за первосвященника, несмотря на то, что её девственная плева ослабела, поскольку она отчасти ещё существует, а девочка, имевшая анальное сношение, не может выйти замуж за первосвященника.

    Мудрецы Талмуда объяснили, что разногласие между мудрецами Мишны связано с интерпретацией слов «в её девственности».

   

   

    Они согласились, что это выражение действительно требует особой интерпретации, ибо, вообще говоря, Тора могла сформулировать своё указание проще: «должен брать жену-девственницу». Использование сложной формулы, несомненно, указывает на наличие дополнительной инструкции, но какой? Первый мудрец полагал, что эта инструкция запрещает первосвященнику жениться на взрослой женщине, чья девственная плева ослабела, но разрешает жениться на девочке, имевшей анальный секс; второй мудрец утверждал обратное.

    Другие мудрецы Талмуда отвергли эту интерпретацию разногласий между мудрецами Мишны по следующей причине. Известно, что девушка, занимавшаяся анальным сексом, квалифицируется законом как развратница, ибо рабби Элиэзер установил следующее правило: незамужняя женщина, занимавшаяся сексом не в целях заключения брака, а ради удовольствия, должна рассматриваться как развратница, даже если речь идёт всего лишь об анальном сексе, но развратница в любом случае не может выйти замуж за первосвященника (как сказано в уже цитированном стихе Торы); стало быть, девочка, имевшая анальный секс, не может выйти замуж за первосвященника уже потому, что она развратница; нет смысла обсуждать вопрос о том, девственна она или нет.

    Мудрец по имени рав Йосеф возразил, что исходная интерпретация разногласия между мудрецами Мишны (по поводу анального секса) остаётся релевантной в случае, если девочка имела анальный секс не с человеком, а с животным. В таком случае она, с одной стороны, не квалифицируется как развратница, а с другой, уже не является «нетронутой».

    Мудрец по имени Абайе отметил, что рассуждение рава Йосефа содержит внутреннее противоречие. Если анальный секс с животным квалифицируется как половое сношение и имевшая его женщина более не считается «нетронутой», её с необходимостью следует считать развратницей. Невозможно разделить эти два определения!

    Он добавил, что не следует отождествлять случай анального секса с животным со случаем, рассмотренным рабби Элиэзером, когда девственная плева девочки была порвана не в результате сексуального контакта, а в ходе несчастного случая (например, если ветка дерева случайно проникла в её половой орган); как известно, рабби Элиэзер полагал, что даже в таком невинном случае девочка не может выйти замуж за первосвященника. Следовательно, нельзя вывести из установления рабби Элиэзера, что если ветка дерева случайно попала не в половой орган, а в задний проход девочки, она не может выйти замуж за первосвященника. Ведь если бы последнее утверждение было верно, выйти замуж за него не могла бы ни одна девушка, ибо все они, вытирая задницу после испражнения, засовывают камни в анальное отверстие.

    Стало быть, снова встаёт предыдущий вопрос: в каком случае девочка, занимавшаяся анальным сексом, более не считается «нетронутой», но одновременно не объявляется развратницей? Мудрец по имени рабби Зейра ответил, что речь идёт о случае, когда малолетняя девочка была замужем и имела в замужнем состоянии лишь анальный секс, а затем её брак распался. Её нельзя считать развратницей, ибо она занималась сексом в браке, однако она не может считаться «нетронутой» или девственницей.

    Однако мудрец по имени Шмуэль полагал, что девушку, переспавшую с животным, не следует квалифицировать как развратницу, и она может выйти замуж не только за обычного священника, но и за первосвященника. Несмотря на то, что её девственная плева было порвана в ходе полового акта, секс с животным следует рассматривать как случайное проникновение ветки дерева в половой орган; известно, что некоторые мудрецы Мишны полагают, что девушка, пострадавшая от такого несчастного случая, может выйти замуж за первосвященника.

    В деревне Хейталу произошёл такой случай. Некая девушка подметала пол; в этот момент на неё сзади запрыгнула собака и овладела ею анально. Вопрос о статусе девушки был адресован рабби Йехуде а-Наси (редактору Мишны). Он объявил, что она не является развратницей, и разрешил ей выйти замуж за первосвященника.

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 59а-59б

   

   

15. МОЖЕТ ЛИ ПЕРВОСВЯЩЕННИК ЖЕНИТЬСЯ НА БЕРЕМЕННОЙ ДЕВСТВЕННИЦЕ

   

    Первосвященнику разрешено жениться лишь на девственнице, точнее – на девушке, не имевшей сексуальных контактов. Ученики спросили Бен Зома: разрешено ли первосвященнику жениться на беременной девственнице?

    В чём источник сомнения? С одной стороны, быть может, эта девушка все же имела сексуальные контакты и избежала дефлорации лишь благодаря тому, что её партнёром был мужчина, умеющий осуществить полноценный сексуальный акт, не разрывая девственной плевы. Мудрец Шмуэль, один из величайших еврейских учёных Вавилона, гордился таким талантом. С другой стороны, нельзя исключить, что она действительно забеременела, не имея сексуальных контактов, и в таком случае может выйти замуж за первосвященника.

    Бен Зома ответил ученикам: беременной девственнице разрешается выйти замуж за первосвященника, поскольку лишь ничтожное меньшинство мужчин обладает талантом Шмуэля. Стало быть, здравый смысл заставляет предположить, что она забеременела без сексуального контакта, например, от семени мужчины, принявшего ванну непосредственно перед ней.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хагига 146

   

16. РАЗРЕШЕНО ЛИ СВЯЩЕННИКАМ БРАТЬ ВОЕННОПЛЕННЫХ ЖЕНЩИН В НАЛОЖНИЦЫ

   

    Закон Торы разрешает еврею захватить в ходе войны пленницу, даже замужнюю, переспать с ней (даже без её согласия) и затем, при определённых условиях, взять её в жены, как сказано: «Когда выйдешь на войну против врагов твоих... и возьмёшь у них пленных; и увидишь среди пленных женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её в жены; то приведи её в дом свой... и затем войдёшь к ней и овладеешь ею, и станет она тебе женой» (Второзаконие 21,10-13).

    Мудрецы спросили: разрешается ли и священнику-когену взять в плен нееврейку и переспать с ней? В чём тут сомнение? С одной стороны, Тора разрешила брать нееврейку в плен и спать с ней всем, не установив никаких ограничений для когенов. С другой стороны, когену запрещено брать в жены многих женщин – разведённых, недостойного происхождения или поведения, распутниц, прозелиток (поскольку все они, по определению, считаются распутницами), не исключено, что ему запрещена и связь с военнопленной.

    Им ответили: все авторитеты согласны, что священнику разрешается один раз переспать с пленницей (даже если для этого её придётся изнасиловать), ибо такова человеческая природа. Тора разрешила спать с красивой пленницей оттого, что человек по природе своей в ходе войны вожделеет к жёнам врагов; следовательно, разумнее разрешить ему прелюбодействовать с ними, нежели запретить, зная, что он наверняка нарушит запрет и согрешит.

    Мудрецы сформулировали последнее утверждение так: Тора устанавливает законы с учётом человеческих слабостей.

    Разногласия между ними возникли по вопросу о том, как обстоит дело после того, как первое вожделение священника утолено, то есть после того, как он переспал с пленницей: может ли он спать с ней далее и разрешается ли ему жениться на ней? Тут мнения мудрецов разделились. Мудрец по имени Рав полагал, что священнику разрешается жениться на пленнице: разрешив ему переспать с ней один раз, Тора разрешила и все дальнейшее, в том числе женитьбу. Мудрец по имени Шмуэль запретил священнику жениться на пленнице, ибо она, в сущности, прозелитка, а прозелитки считаются распутницами, так что священникам запрещено брать их в жены.

    [Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]

    «Некоторые говорят», что концепции мудрецов были совершенно иными. Все они соглашались, что когену запрещается жениться на пленнице, поскольку её статус эквивалентен статусу прозелитки, а жениться на прозелитках когенам запрещено. Мнения мудрецов разошлись лишь по вопросу о том, дозволено ли когену переспать с пленницей хотя бы один раз.

    Рав считал, что дозволено, поскольку Тора разрешила еврею уступить своему вожделению в ходе войны, а у когена, как и у всех остальных, несомненно, есть вожделения. Шмуэль, со своей стороны, считал, что когену запрещено переспать с пленницей даже один раз, ибо поскольку он заведомо не может на ней жениться, ему запрещено и единожды удовлетворить с ней своё вожделение.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кидушин 216

17. СОЖИТЕЛЬ «НАЛОЖНИЦЫ ИЗ ГЕВЫ» РАЗГНЕВАЛСЯ НА НЕЕ ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО ОНА НЕ ВЫБРИЛА ВОЛОСЫ НА ЛОБКЕ

   

    Ужасная библейская история «наложницы из Гевы (Гива)» начинается с того, что некая женщина оставила своего сожителя и вернулась к родным: «И ушла (ватизна) наложница от него, и пошла от него в дом отца своего в Бейт Лехем, что в Иудее, и была там полных четыре месяца» (Судьи 19,2).

    Слова ватизна23 означают буквально, что наложница в чём-то провинилась. Мудрецы обсуждали вопрос о том, в чём именно заключалось её прегрешение. Один из них, рабби Эвьятар, сказал, что наложница подала сожителю тарелку с едой, в которую попала муха, тот разгневался, она испугалась и убежала к родителям. Другой мудрец, рабби Йоханан, утверждал, что сожитель нашёл не муху, а волос.

    Через какое-то время рабби Эвьятар встретился с пророком Элией (Ильёй) и спросил его, чем занимается всевышний в эти дни? Пророк ответил: он занят проблемой «наложницы из Гива», то есть вопросом о том, что стало причиной гнева её сожителя и соответственно её бегства. В ходе обсуждения проблемы всевышний процитировал мнения мудрецов – рабби Эвьятара (муха!) и рабби Йоханана (волос!).

    Рабби Эвьятар спросил у Элии: неужели и у всевышнего есть сомнения? Ведь, по идее, он знает правду – отчего в таком случае он не установил однозначно, как именно провинилась наложница перед своим сожителем? Элия ответил: обе версии, предложенные мудрецами, справедливы: сожитель обнаружил и муху, и волос. Вначале он нашёл муху в тарелке с едой, но не слишком разгневался, затем он нашёл волос, сильно разгневался и так её напугал, что она бежала к родителям. Выходит, что утверждения обоих мудрецов верны. Пророк сформулировал последнее утверждение так: «И то, и то – слова живого Бога».

    Мудрецы обсуждали и вопрос о том, почему в первый раз сожитель не разгневался, а во второй разгневался. Поначалу, когда в тарелке обнаружилась муха, он сохранил спокойствие, ибо это упущение не могло привести к серьёзным последствиям. Однако во второй раз речь шла об опасном упущении, которое могло стать причиной его бесплодия – он убедился, что наложница не обрила лобок; там остались волосы, которые могли во время секса затянуться вокруг его полового органа и вызвать бесплодие.

    [Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]

    «Некоторые говорят», что муха оказалась в тарелке сожителя вообще не по вине наложницы. Она попала в тарелку, уже когда та была у сожителя в руках, поэтому он и не разгневался. Затем он обнаружил в тарелке ещё и волос (в этом варианте речь не идёт о волосе с лобка наложницы). Поскольку волос попал в тарелку по вине наложницы, сожитель разгневался, и наложница от страха убежала к родителям.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Гитин 6б

18. АМНОН ВОЗНЕНАВИДЕЛ ТАМАР ОТТОГО, ЧТО ОНА ЗАТЯНУЛА ВОЛОС НА ЛОБКЕ ВОКРУГ ЕГО ЧЛЕНА, СДЕЛАВ ЕГО БЕСПЛОДНЫМ

   

    Библия рассказывает, что сын царя Давида Амнон страстно любил свою сестру Тамар и изо всех сил старался переспать с ней. В конце концов он её изнасиловал. Вот что произошло после этого: «И возненавидел её Амнон чрезвычайной ненавистью, так что ненависть, которой он возненавидел её, была сильнее любви, которой он любил её» (Шмуэль II 13,15).

    Мудрецы спросили: почему Амнон возненавидел Тамар после того, как изнасиловал её? Им ответили: во время изнасилования волос на её лобке затянулся вокруг его члена, из-за чего Амнон стал бесплоден. Мудрецы спросили: в чём, в таком случае, виновата Тамар? Им ответили (пользуясь тем, что тексты талмудических дискуссий не записывались и потому мудрецы могли изменять их в зависимости от обстоятельств): следует говорить не «затянулся», а «был затянут ею»; стало быть, Тамар сознательно оскопила Амнона.

    Мудрецы возразили: еврейские женщины сбривали волосы на лобке; откуда, в таком случае, взялся волос, затянутый Тамар на члене Амнона? Им ответили: Тамар не была настоящей еврейкой, дочерью еврейских матери и отца. Евреем был только её отец (царь Давид). Её матерью была пленная нееврейка. Давид влюбился в неё во время войны и силой взял её в наложницы. А нееврейки не имели обычая выбривать волосы на лобке.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 21а

   

19. ЗАПРЕЩАЕТСЯ СДЕРЖИВАТЬ МОЧЕИСПУСКАНИЕ – ЧТОБЫ НЕ СТАТЬ БЕСПЛОДНЫМ

   

    Мудрецы предостерегали от чрезмерного сдерживания мочеиспускания, опасаясь, что из-за этого у человека раздуется живот. Они постановили, что лучше помочиться публично, нежели сдерживать мочеиспускание. Талмуд рассказывает страшную историю о том, что некий человек сдерживал мочеиспускание, и его живот раздулся.

    Даже выдающиеся мудрецы следовали этому установлению. Так Шмуэль в середине публичной лекции почувствовал позыв к мочеиспусканию; он попросил, чтобы его заслонили от публики простыней, и тут же помочился.

    Когда он встретился со своим отцом, который также был выдающимся мудрецом, отец сказал ему: я дам тебе денег, если ты выступишь с публичной лекцией и объяснишь народу, что разрешается мочиться публично, – а то как бы люди не подумали (после твоей истории с простыней), что мочиться можно только в укрытии.

    Другой мудрец, рав Аши, однажды шёл по мосту и почувствовал позыв к мочеиспусканию; он помочился прямо на мосту. Ему сказали: к мосту подходит твоя тёща, сейчас она увидит тебя мочащимся! Он ответил: если понадобится, я помочусь ей в ухо – лишь бы избежать опасности!

    Мудрецы спросили: откуда известно, что у упомянутого в Талмуде человека живот распух из-за того, что он сдерживал мочеиспускание? Быть может, это произошло из-за того, что с водой он проглотил пиявку?

    Им ответили: этот человек долгое время удерживался от мочеиспускания и впоследствии не мог испускать мочу обычным образом – она не текла струёй, а выходила каплями. Следовательно, его живот раздулся из-за того, что он удерживался от мочеиспускания.

    Мудрецы считали, что сдерживание мочеиспускания может сделать мужчину бесплодным. Согласно их анатомическим представлениям, в половом органе мужчины имеются два канала: один – для вывода мочи, другой – для вывода семени. Они отделены друг от друга тончайшей перегородкой. Сдерживание мочеиспускания может привести к тому, что в перегородке образуется отверстие, и мужчина станет бесплодным.

    Мудрец по имени Реш Лакиш выводил это из следующего стиха Торы: «Благословен будешь ты больше всех народов; не будет у тебя ни бесплодного, ни бесплодной, ни у скота твоего» (Второзаконие 7,14). В каком случае, спрашивает Реш Лакиш, «не будет у тебя бесплодного»? Если ты станешь мочиться как скот – не испытывая стыда, публично.

    Кроме того, мудрецы предостерегали против мочеиспускания в глиняный сосуд, а также на твёрдом склоне в Вавилоне из опасения, что моча дойдёт оттуда до иерусалимского источника Эйтам. Почему именно до этого источника? Потому, что в него окунался первосвященник перед тем, как войти в Святая святых Иерусалимского храма в Йом Кипур.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бехорот 44б

 

 

 

20. ЖЕНЩИНА, ДВА МУЖА КОТОРОЙ УМЕРЛИ, ПРЕДСТАВЛЯЕТ ОПАСНОСТЬ ДЛЯ ТРЕТЬЕГО – ИЗ-ЗА СВОЕГО НЕСЧАСТНОГО ЖРЕБИЯ

   

    Мудрецы Мишны установили, что если женщина за десять лет замужества не смогла родить ребёнка, муж имеет право с ней развестись, чтобы взять другую жену и исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Такая женщина имеет право после развода выйти замуж за другого мужчину, то есть закон не устанавливает, что она и на этот раз не сможет забеременеть. Но если и после десяти лет второго замужества женщина останется бесплодной, и муж с ней разведётся, ей запрещается выходить замуж в третий раз из опасения, что она не сможет забеременеть.

    Этот подход, утверждают мудрецы, соответствует мнению рабби Йехуды а-Наси, установившего, что женщина, двое (первых) сыновей которой умерли после обрезания, не должна обрезать третьего из опасения, что он тоже умрёт. Стало быть, по его мнению, достаточно двух прецедентов, чтобы установить правило, обязывающее опасаться повторения прискорбных случаев в будущем.

    Однако, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, для установления правила, указывающего на то или иное явление, необходимы три повторяющихся прецедента. Мы узнаем об этом из свидетельства рабби Хии бар рав Авы, рассказавшего, что в некоей семье были четыре сестры; у трёх из них сыновья умерли после обрезания; когда у четвёртой сестры родился сын, она спросила у раббана Шимона бен Гамлиэля, должна ли она его обрезать; тот ответил, что нет – ибо следует опасаться, что и он умрёт.

    Мудрецы возразили: нельзя исключить, что если бы третья (а не четвёртая) сестра задала аналогичный вопрос раббану Шимону бен Гамлиэлю, он дал бы ей тот же ответ (и, следовательно, удовольствовался бы двумя прецедентами)! Им возразили: в чём заключалось бы в таком случае свидетельство рабби Хии? Несомненно, смысл его состоит в констатации того, что, по мнению раббана Шимона бен Гамлиэля, для установления правила необходимы были все три прецедента.

    Мудрецы спросили: быть может, рабби Хия засвидетельствовал другое – что нет необходимости, чтобы несчастные случаи происходили с одной и той же женщиной, то есть даже из случаев, происшедших с разными сёстрами, принадлежащими к одной семье, можно установить правило, распространяющееся на всю семью?

    Следует [попутно] отметить, что мудрец по имени Рава учил, что не следует жениться на женщине, сестра которой больна эпилепсией. Вернёмся, однако, к вопросу о том, что думал раббан Шимон бен Гамлиэль о числе прецедентов, необходимых, чтобы установить печальное (обязывающее опасаться повторения) правило. Сколько их должно быть – два или три? Ответ на этот вопрос можно получить, проанализировав другую историю: у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей; после рождения третьего она пришла за советом к раббану Шимону бен Гамлиэлю, и тот разрешил обрезать ребёнка. Следовательно, по его мнению, для установления правила требуются три повторяющихся случая.

    Исходя из этого, мудрец по имени Абайе женился на женщине по имени Хума, несмотря на то, что два её первых мужа умерли. Иными словами, он не побоялся стать её третьим мужем (и умереть, как два предыдущих), полагая, что правило, обязывающее опасаться повторения несчастного случая, требует трёх прецедентов. Тем не менее он умер после того, как женился на Хуме.

    Мудрец по имени Рава (коллега и оппонент Абайе) изумился: как мог Абайе жениться на этой женщине, несмотря на то, что опасность нависла над его головой? Ведь, по крайней мере, по мнению некоторых мудрецов, для установления правила достаточно двух прецедентов! И ещё: каким образом Абайе вывел из примера, относящегося к смерти мальчиков после обрезания, правило, относящееся к женитьбе на женщине, похоронившей двух мужей?

    Ему ответили: эти случаи являются сходными!

    Мудрецы спросили: почему, собственно, следует опасаться женитьбы на женщине, предыдущие мужья которой умерли? Когда речь идёт о смерти мальчиков после обрезания, можно опасаться болезней, связанных с типом крови, или иных медицинских проблем. Но чего мы боимся в случае с женщиной, похоронившей своих мужей?

    Им ответили: есть две возможности, по мнению одного мудреца, следует опасаться, что сексуальная близость с этой женщиной может стать причиной смерти мужчины (на языке мудрецов – «источник является причиной»). Другой мудрец, рав Аши, полагал, что над этой женщиной довлеет злой жребий, который и становится причиной смерти её мужей.

    Мудрецы спросили: в чём принципиальное различие между этими двумя объяснениями? Им ответили: оно связано с оценкой вероятности, что муж умрёт ещё до того, как совершит сексуальный акт с такой женщиной. По мнению мудреца, считавшего, что опасность связана с сексуальной близостью, до тех пор, пока нет близости, нет и опасности. По мнению того, кто связывает опасность со злым жребием, муж может умереть и до того, как сблизится с женой.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 64б

   

21. ЗАМУЖНЯЯ ЖЕНЩИНА, ПРЯДУЩАЯ ШЕРСТЬ В ОБЩЕСТВЕННОМ МЕСТЕ, СИДЯ ТАК, ЧТО НИТИ СКОЛЬЗЯТ У НЕЕ МЕЖДУ НОГ НАПРОТИВ ПОЛОВОГО ОРГАНА...

   

    Мудрецы Мишны установили правила поведения еврейской женщины, указав, что нарушительница этих правил теряет свои имущественные права, так что муж может или даже должен с ней развестись, не выплачивая оговорённую в брачным контракте (кетубе) компенсацию. Женщинам было запрещено выходить из дома без головного убора, прясть в общественном месте, разговаривать со всеми без разбора, «проклинать детей в его присутствии», громко разговаривать (так, чтобы их слышали соседи). С такими женщинами мужья разводятся, не выплачивая компенсацию.

    Мудрецы сформулировали это так: «Нарушающая иудейские обычаи – уходит без кетубы».

    Мудрецы Талмуда конкретизировали перечисленные древними мудрецами примеры нарушения иудейской общественной практики и определили, как именно должна вести себя женщина.

   

    Женщина, выходящая из дома без головного убора

   

    Мудрецы задались вопросом: верно ли, что женщина, выходящая из дома с непокрытой головой, нарушает закон Торы? Ведь в таком случае речь идёт о более серьёзном проступке, нежели нарушение социальных норм иудейской религиозной общины!

    Откуда мы знаем, что запрет на появление женщины в общественном месте с непокрытой головой – один из законов Торы? Это выводится из сказанного в Торе о женщине, заподозренной в супружеской измене – ведь священник (коген) в ходе предусмотренной законом процедуры должен «открыть голову женщины» (Числа 5,18). Стало быть, до этого голова женщины была покрыта!

    Следует ли из этого, что Тора запрещает женщине ходить с непокрытой головой? Талмуд отвечает: Тора запрещает полное обнажение головы, однако разрешает ходить с временным и неполным её покрытием, скажем, если женщина ставит на голову корзину. В те времена женщины часто носили на голове корзины с различными принадлежностями; при этом введённые мудрецами социальные нормы еврейского религиозного общества обязывали порядочных женщин не носить корзины на голове, а вместо этого надевать специальные головные уборы.

    Один из мудрецов ввёл закон, разрешающий женщине покрывать голову корзиной. Мудрецы спросили: к какому случаю относится это разрешение? Ясно, что не к появлению в общественном месте – ибо упомянутые нормы запрещали носить там корзину на голове. С другой стороны, разрешение не может относиться и к выходу в собственный двор, ибо там женщине разрешается вообще не носить головной убор (и, самое главное, еврейские женщины на практике именно так и поступают). Если бы кто-либо запретил еврейским женщинам ходить простоволосыми в собственных дворах, всем евреям пришлось бы дать своим жёнам развод, и на свете не осталось бы ни одной замужней еврейки. Мудрец по имени Абайе ответил: разрешение ходить с корзиной на голове относится к случаю, когда женщина переходит из собственного двора во двор своей приятельницы по узкому переулку, в котором, однако, часто бывают люди. В таком месте ходить простоволосой запрещено, но разрешается носить корзину на голове.

   

    Женщина, которая прядёт в общественном месте

   

    Один из мудрецов объяснил, что запрет на прядение относится лишь к случаю, когда голые руки прядущей видны прохожим. Другой мудрец добавил: речь идёт о случае, когда женщина прядёт шерсть, и шерстяная нить скользит между её ногами напротив полового органа. Однажды мудрец по имени Раба бар рав Хана шёл вместе со своим учителем по общественной территории и увидел арабскую женщину, прядущую шерсть; шерстяная нить скользила между её ногами напротив полового органа. Учитель сказал ему: это в точности описанный древними мудрецами случай прядения шерсти в общественном месте, когда муж должен развестись с женой, не выплачивая ей компенсацию.

   

   

    Женщина, разговаривающая со всеми без разбору

   

    Мудрец по имени Шмуэль объяснил, что речь идёт о женщине, в ходе разговоров флиртующей с молодыми людьми.

   

    «Женщина, проклинающая детей в его присутствии»

   

    Шмуэль расшифровал эту загадочную фразу так: речь идёт не только о женщине, проклинающей детей при муже, но и о женщине, проклинающей деда при внуке (и о других сходных случаях), скажем, говорящей в присутствии внука: «Пусть лев съест деда»! С такой женщиной следует развестись, не выплачивая ей компенсацию.

   

    Женщина, разговаривающая так громко, что её слышат соседи

   

    Шмуэль объяснил, что речь идёт о женщине, так громко обсуждающей интимные вопросы, что соседи оказываются в курсе дела, что не может не смущать её мужа. Другой мудрец заметил, что речь идёт о случае, когда женщина так громко кричит от боли во время полового акта, что её слышат соседи. Ему возразили: случай, когда жена кричит от боли во время секса, относится к категории скрытых увечий (жены), из-за которых, как установили древние мудрецы, с ней и без всяких соседей можно развестись, не выплачивая компенсацию. Ввиду этого возражения теория второго мудреца была отвергнута.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кетубот 72а-72б

 

22. КАКИМ ДОЛЖНО БЫТЬ РАССТОЯНИЕ МЕЖДУ ГРУДЯМИ У ЖЕНЩИНЫ, ЧТОБЫ МУЖ МОГ РАЗВЕСТИСЬ С НЕЙ, НЕ ВЫПЛАЧИВАЯ АЛИМЕНТОВ

   

    Мудрецы Мишны установили, что мужчина, женившийся на женщине, имеющей скрытые телесные недостатки (о которых он по какой-либо причине не мог знать до брака, или просто относящиеся к скрытым частям тела), имеет право дать ей развод, не выплачивая установленную брачным контрактом компенсацию. Перечень телесных недостатков, существование которых позволяет развестись с женой без выплаты компенсации, совпадает с перечнем телесных недостатков, отстраняющих священника-когена от участия в храмовых ритуалах. Этот перечень приводится в Мишне, в трактате Бехорот (гл. 6-7).

    Тем не менее, сообщает Талмуд, существуют и дополнительные (по отношению к упомянутому перечню) телесные недостатки, лишающие женщину её прав по брачному контракту, как то: потливость, наличие родинки, скверный запах изо рта. Мудрецы задали вопрос: почему эти недостатки считаются дополнительными? Ведь их наличие, согласно Мишне, не только лишает женщину имущественных прав, но и отстраняет когена от участия в храмовых ритуалах! Им ответили: лишь постоянная потливость может считаться причиной для отстранения священника, а временная – нет, в то время как даже временная потливость лишает женщину её прав.

    Мудрец по имени рав Аши ответил на этот вопрос иначе: потливый или дурно пахнуший коген может временно (на время храмовой службы) устранить дурные запахи (пота и изо рта) помывшись, почистив зубы и воспользовавшись духами. Однако женщина, постоянно находящаяся рядом с мужем, не может полностью устранить неприятные запахи; поэтому муж имеет право развестись с ней, не выплачивая компенсацию.

   

    Мудрецы Талмуда подробно обсуждали вопрос о том, в каких случаях наличие родинки лишает женщину её прав, но не становится причиной отстранения когена.

    Как известно, родинка, из которой растут волосы, отстраняет когена; большая родинка (согласно установлению мудрецов, размером с монету), даже безволосая, также отстраняет когена. С другой стороны, маленькая безволосая родинка не лишает женщину её прав. Какой же должна быть родинка, лишающая женщину её прав, но не становящаяся причиной отстранения когена!

    Мудрец рабби Йоси, сын рабби Ханины, ответил: речь о маленькой безволосой родинке, находящейся на лбу женщины, ибо такая родинка её обезображивает. Мудрецы спросили: резонно предположить, что муж ещё до брака видел родинку, находящуюся на лбу своей невесты; из того, что он на ней всё-таки женился, следует, что он был изначально согласен взять жену с этим недостатком и, следовательно, не может развестись с ней, не выплатив компенсацию. Другой мудрец, рав Папа, ответил: речь идёт о маленькой безволосой родинке, находящейся на границе между лбом и покрытой волосами частью головы. Иногда головной убор покрывает это место (так что будущий муж мог родинку и не увидеть), а иногда нет. В таком случае муж имеет право развестись с женой, не выплачивая ей компенсацию.

    Мудрецы указали на дополнительные телесные недостатки, наличие которых лишает женщину её прав по брачному контракту. Речь идёт о шраме, оставшемся после укуса собаки, а также о грубом голосе, неприятном для слуха. Ещё один недостаток определён на языке мудрецов так: «Тефах (единица длины, равная примерно десяти сантиметрам) между грудями женщины». Один из мудрецов, рав Ахер сын Равы, предположил, что «тефах между грудями» украшает женщину, но другой мудрец, рав Аши, объяснил, что такое расстояние между грудями женщины – уродство, и поэтому с женщиной, имеющей этот недостаток, можно развестись, не выплачивая ей компенсацию.

    Мудрецы спросили: какое расстояние между грудями украшает женщину? Им ответили: расстояние шириной в три пальца (около шести сантиметров). Мудрецы пояснили, что слишком большая грудь также считается телесным недостатком, так что с её обладательницей можно развестись, не выплачивая компенсации. У них спросили: о каком размере груди идёт речь? Им ответили: шефах! Мудрецы спросили: разве такая большая грудь бывает? Им ответили: да, бывает! Рассказывают, что одна аравийка обнажила грудь и перекинула её за спину, чтобы накормить своего ребёнка.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кетубот 75а

   

23. ЕСТЬ ЛИ У ПЕТУХА ЛЕГКИЕ

   

    Один из мудрецов, Хизкия, сказал: «У кур нет лёгких». Другой мудрец, рабби Йоханан, заявил, что лёгкие у кур есть; они находятся у самой спины, между крыльев, и цвет у них розовый – как у лепестка розы.

    Ученики спросили: что имел в виду Хизкия, заявляя, что у кур нет лёгких? Ведь если он действительно полагал, что у петуха нет лёгких, его утверждение противоречит эмпирическим данным – мы всякий раз обнаруживаем лёгкие, вскрывая петуха! Поневоле приходится объяснять его слова следующим образом: разумеется, Хизкия знал, что у петуха есть лёгкие; он хотел лишь подчеркнуть, что даже если петушиные лёгкие будут ранены или воспалены, петух останется в живых и не перейдёт в состояние трефа24, в котором его мясо запрещено к употреблению в пищу. Кратко слова Хизкии могут быть сведены к формуле: «Курица не становится трефной из-за повреждения лёгких».

    Ученики отвергли это объяснение, ибо принято считать, что повреждение лёгких делает курицу трефной точь-в-точь как любое домашнее животное. Раз так, решили ученики, Хизкия, утверждая, что у кур нет лёгких, имел в виду, что петушиные лёгкие остаются невредимыми даже в случае, если петух упадёт с крыши или свалится в горячую печь, ибо ребра предохраняют их от повреждений; поэтому и в таких случаях петух не становится трефным. Это объяснение также было отвергнуто.

   

   

    Наконец ученики спросили: если Хизкия считал, что у петуха есть лёгкие, отчего рабби Йоханан, споривший с ним, включил в свою отповедь такие детали, как местоположение лёгких и их цвет? Поневоле приходится признать, что, по мнению рабби Йоханана, Хизкия действительно считал, что у петуха нет лёгких. Ученики пришли к следующему выводу: Хизкия, вероятно, не употреблял кур в пищу, не разбирался в куриной анатомии и поэтому не знал, что у петуха есть лёгкие.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 57а

 

24. ОСКВЕРНЯЕТ ЛИ ПРИКОСНОВЕНИЕ К МЫШИ, СОСТОЯЩЕЙ НАПОЛОВИНУ ИЗ ПЛОТИ, А НАПОЛОВИНУ ИЗ ЗЕМЛИ

   

    Закон Торы устанавливает, что мёртвые тела восьми видов животных являются источником ритуальной нечистоты: они оскверняют при прикосновении. Тот, кто стал ритуально нечистым, дотронувшись до них, может очиститься, окунувшись в микву (специальный бассейн для ритуальных омовений), как сказано: «А вот что нечисто для вас из мелких животных, ползающих по земле: слепыш, мышь и черепаха по роду каждого; варан, коах [вид варана], медяница и тиншемёт [это не сова-сипуха, упомянутая в Левит 11,18 в числе других птиц, а мелкое млекопитающее, по мнению Раши – слепыш или крот]. Эти нечисты для вас из всех ползающих; всякий, прикоснувшийся к ним мёртвым, нечист будет до вечера» (Левит 11,29-31).

    Мудрецы Мишны установили, что мышь, зарождающаяся из земли и проходящая в процессе своего развития этап, когда половина её тела состоит из плоти, а половина – из земли, также может стать источником ритуальной нечистоты в рамках приведённого выше закона. Однако они разошлись во мнениях по вопросу о том, оскверняет ли прикосновение к земляной части мыши. Иными словами, один из мудрецов полагал, что человек, коснувшийся земляной половины трупа такой мыши, остаётся чистым, а другой – что он становится нечистым. Третий мудрец, рабби Йеошуа бен Леви, утверждал в дополнение к этому, что развитие такой мыши (то есть ход превращения её тела из земли в плоть) должно быть симметричным – происходить вдоль, а не поперёк тела животного.

    Мудрецы обсуждали ещё один вопрос: следует ли включать морскую мышь в класс мышей, трупы которых являются источниками нечистоты. В чём тут сомнение? С одной стороны, бесспорно, что все животные, определённые текстом как слепыши, оскверняют – ведь все слепыши живут на суше, и спорных морских слепышей не существует. Отсюда можно заключить, что все животные, определённые текстом как мыши, в том числе морская мышь, также оскверняют. С другой стороны, поскольку все оскверняющие слепыши живут на суше (увы, морских слепышей не существует), можно предположить, что это правило относится и к мышам; стало быть, мышь, живущая на суше, оскверняет, а морская мышь – нет.

    Это сомнение было разрешено указанием на слова Торы «ползающих по земле»: закон относится лишь к земным, а не морским тварям. Мудрецы спросили: раз так, слова Торы могут быть интерпретированы в том смысле, что сухопутная мышь, оказавшаяся в море, также не оскверняет – оскверняет лишь мышь, к которой прикоснулись, когда она была на суше. Им ответили: в Торе сказано «ползающих», следовательно, потенциально способные осквернять животные делают это везде, где обитают и передвигаются, – в том числе и в море.

    Затем мудрецы углубились в следующий вопрос: откуда известно, что мышь, зародившаяся в земле (стало быть, не появившаяся на свет в результате полового размножения) и в ходе своего развития прошедшая этап, когда половина её тела состоит из плоти, а половина – из земли, может стать источником ритуальной нечистоты? В чём тут сомнение? С одной стороны, следует сравнить происхождение мыши с происхождением слепыша: слепыш (который заведомо оскверняет) появляется на свет исключительно в результате полового размножения; следовательно, оскверняют лишь мыши, родившиеся сходным образом. С другой стороны, это сравнение может быть истолковано иначе, филологически: так же как все животные, носящие название «слепыш», оскверняют, должны осквернять и все животные, именуемые «мышами», – в том числе мышь, половина тела которой состоит из плоти, а половина – из земли.

    Это сомнение также было разрешено ссылкой на слова Торы. Там сказано «ползающих» – следовательно, в число оскверняющих животных следует включить и мышь, зародившуюся в земле.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 126б–127а

 

25. БАРДИЛАС – ЭТО ГИЕНА, ПРЕВРАЩАЮЩАЯСЯ В ЛЕТУЧУЮ МЫШЬ

 

    Мудрецы Мишны перечислили животных, которым от природы свойственно наносить ущерб, так что их хозяева во всех случаях обязаны оплачивать причинённые ими убытки. Это волк, лев, леопард, бардилас и змея – все они вредоносны по своей природе, и хозяева несут полную ответственность за содеянное ими.

    Мудрецы Талмуда пытались установить, что за животное бардилас. Отвечая на этот вопрос, мудрец по имени рав Йосеф установил, что бардилас – это гиена.

    Ему возразили: перечисляя различных животных, в том числе бардиласа, мудрецы Мишны упомянули и гиену, следовательно, гиена – не бардилас.

    Мудрецы ответили: бардилас, упомянутый мудрецами Мишны, – это самец гиены, а гиена, упомянутая ими, – это самка.

    Естественно задаться вопросом: отчего мудрецы дали самцу и самке гиены разные названия? Дело в том, что гиена – животное, изменяющее свою природу. Мудрецы Мишны утверждали, что самец гиены после семи лет жизни превращается в летучую мышь, летучая мышь после семи лет жизни превращается в вампира (вид летучей мыши, сосущий кровь), вампир после семи лет жизни превращается в растение, именуемое кимош, кимош после семи лет жизни превращается в колючий чертополох, чертополох после семи лет жизни становится демоном.

    Вот ещё один пример превращения: позвоночный столб человека через семь лет после смерти его хозяина становится змеёй. Мудрецы позднейших поколений уточнили: в змею превращается только позвоночный столб еврея, который при жизни не молился так, как установлено Галахой, и не отдавал поклоны в соответствии с установлениями мудрецов (при произнесении формулы «мы благодарим Тебя»).

    Попутно мудрецы обнаружили противоречие в словах древнего мудреца – своего предшественника. Мудрец Мишны рабби Элазар, перечисляя вредных животных, сказал: «А также и змея». Стало быть, перечислив животных, склонных по природе своей наносить ущерб, он добавил к ним змею, полагая, что она также вредоносна по своей природе. Однако из его слов в другом месте следует, что если перечисленные им животные одомашнены, то есть если у них есть хозяин, они уже не имеют вредных наклонностей.

    Мудрецам ответили: в формуле рабби Элазара должно значиться не «а также и змея», а просто «змея». Отсюда следует, что, по его мнению, только змея склонна вредить и в одомашненном состоянии, в то время как одомашненные лев, леопард и бардилас такой склонности не имеют.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Кама 16а-16б

   

26. КОТЫ НЕ ПОДДАЮТСЯ ДРЕССИРОВКЕ, ПОТОМУ ЧТО ЕДЯТ МЫШЕЙ

   

    Мудрецы спросили у рабби Элазара: отчего собака подчиняется приказам хозяина (иными словами, поддаётся дрессировке), а кот нет? Он ответил: тот, кто ест мышиную пищу, забывает все, чему его учили; это вдвойне относится к коту, который ест самих мышей, – он забывает и хозяина, и его приказы.

    Мудрецы задали рабби Элазару ещё один вопрос: почему все животные преследуют мышей? Он ответил: потому что мыши злобны, у них вредный характер и наглые повадки.

    В чём выражаются дурные качества мышей? Мудрец по имени Рава ответил: в том, что они грызут одежду, хотя она не годится им в пищу, и они не получают от этого никакой пользы. Другой мудрец, рав Папа, привёл дополнительный пример: мыши грызут даже деревянную ручку от мотыги!

    Мудрецы указали и другие явления, заставляющие человека (или животное) забыть выученное. Забывчивость постигает того, кто ест еду, которую ели мышь и кот, того, кто ест сердце животного, того, кто ест много маслин, того, кто пьёт воду, использованную для умывания, того, кто моет ноги, положив их одну на другую. Некоторые мудрецы добавляют, что тот, кто подкладывает одежду себе под голову, также забудет все, что учил.

    Мудрецы учат также, что существуют действия, способствующие восстановлению в памяти забытых знаний. Для этого следует есть хлеб, испечённый на угольях, а также сами уголья и крутые яйца без соли, регулярно употреблять оливковое масло в качестве приправы, пить вино, вдыхать запах духов и пить воду, использованную для приготовления теста. Некоторые мудрецы считают, что тот, кто обмакнёт палец в соль и съест крупинки, которые к нему пристанут, также восстановит забытые знания.

    Мудрец по имени Реш Лакиш более специфичен Он утверждает, что тот, кто обмакнёт в соль один палец и затем оближет его, действительно вспомнит забытое, однако если он обмакнёт и оближет два пальца, ничего полезного не произойдёт.

    Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по этому вопросу. Один из них, рабби Йехуда, утверждал, что для восстановления знаний необходимо окунуть в соль один палец, но ни в коем случае не два. Другой мудрец, рабби Йоси, полагал, что следует окунуть два пальца, но ни в коем случае не три.

    Кроме того, мудрецы перечислили десять действий, ухудшающих усвоение знаний. Трудности в учёбе испытывает тот, кто проходит под ремешком, привязанным к верблюду, проходит под самим верблюдом, между двух верблюдов или между двух женщин; это же относится к женщине, проходящей между двумя мужчинами, к тому, кто вдыхает запах падали, проходит под мостом по руслу, в котором в течение сорока дней не текла вода, съедает непропечённый хлеб, есть остатки еды, прилипшие к ложке, которой повар размешивал содержимое кастрюли, пьёт воду из канала, проходящего по кладбищу, смотрит в лицо мертвецу.

    Некоторые мудрецы полагали, что тот, кто читает надписи на могилах, также испытывает трудности с усвоением знаний.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хорайот 13а-13б

 

27. ЕСТЬ ЛИ У ЛИСЫ ЯД В КОГТЯХ

   

    Мудрецы полагали, что некоторые хищные животные несут яд в своих когтях. Более того, они обладают способностью впрыскивать этот яд в тела своих жертв, умерщвляя таким образом других животных и птиц. Так, например, лев и волк способны выделять яд, убивающий их жертвы. Поэтому даже если лев не поцарапал овцу, на которую напал, мы подозреваем, что он впрыснул ей свой яд. Эта овца (обречённая на смерть от яда, на галахическом жаргоне такая «смертница» квалифицируется как трефа) запрещена для употребления в пищу, даже если на ней нет ни одной царапины.

    Мудрецы подробно обсуждали вопрос о различных хищниках – у кого из них есть яд, а у кого нет, кто из них способен убить своим ядом крупное животное – корову или быка, кто – только животное поменьше, скажем, козленка или ягнёнка.

    Одна из таких дискуссий была посвящена лисе.

    Прежде всего мудрецы поставили центральный вопрос: есть у лисы яд – или нет?

    Один из мудрецов полагал, что у лисы яда нет. Другие мудрецы попросили его соотнестись со следующей «фактической» историей: однажды лиса напала на овцу и впрыснула ей свой яд; эту овцу привели на суд мудрецов, которые постановили, что у лисы есть яд, которым она в состоянии убить овцу; в заключение мудрецы постановили, что эта овца – трефа.

    Оппоненты отказались принять эту историю в качестве аргумента, свидетельствующего против лисы, поскольку, по их мнению, она произошла не с лисой, а с кошкой, наличие яда в когтях которой представлялось им бесспорным.

    [Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]

    «Некоторые утверждают», что у лисы есть яд. Мудрецы попросили сторонников этой теории соотнестись со следующей историей: однажды лиса напала на овцу; эту овцу привели на суд мудрецов, которые постановили, что она разрешена для употребления в пищу, поскольку у лисы нет яда в когтях. Некий мудрец отверг это возражение, поскольку считал, что данная история произошла не с лисой, а с собакой, у которой, по общему мнению, нет яда в когтях.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 53а

   

   

28. МОЖЕТ ЛИ ЯД, СОДЕРЖАЩИЙСЯ В КОШАЧЬИХ КОГТЯХ, УБИТЬ КОЗЛЕНКА ИЛИ ЯГНЕНКА

   

    Как мы уже знаем25, по мнению мудрецов Мишны, когти некоторых хищников содержат яд, способный убить их добычу. Яд, содержащийся в когтях льва, может убить такое крупное животное, как корова, а яд, содержащийся в когтях волка, – только козу или барана, которым требуется меньшее количество яда.

    Одни из мудрецов, рав Хисда, установил, что яд кошки и мангусты способен убить маленького козленка и ягнёнка, а яд крысы – только птицу.

    Ему возразили: мудрецы Мишны установили, что яд кошки, ястреба и мангусты не способен убить козленка или ягнёнка; следовательно, яд кошки недостаточно силен, чтобы убить животное; он убивает только птицу.

    Им ответили: рав Хисда различал две разные ситуации. Яд кошки действительно не способен убить козленка или ягнёнка в случае, если рядом нет человека, который мог бы их выручить. Дело в том, что в такой (спокойной) ситуации кошка не особенно зла и потому не выделяет яд в необходимом количестве. Однако если кто-либо приходит на помощь жертве, кошка начинает злиться и выделяет яд в количестве, достаточном, чтобы убить козленка или ягнёнка.

    Оппоненты рава Хисды продолжили своё рассуждение: как-то раз кошка преследовала петуха, причём людей, способных его выручить, поблизости не было; петух спрятался в комнате, дверь которой захлопнулась, а кошка оставалась снаружи; тогда она оцарапала дверь и на ней остались пять капель яда; стало быть, кошка выделяет яд (в значительном количестве), даже если рядом нет людей, способных выручить жертву

    Им ответили: если козленку или петуху удаётся ускользнуть от кошки даже без помощи человека, кошка начинает злиться и выделяет яд, царапая дверь, захлопнувшуюся перед её носом.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 52б-53а

   

29. КАКИМИ КАМНЯМИ МОЖНО ВЫТИРАТЬ ЗАДНИЦУ В СУББОТУ

   

    В субботу запрещается переносить предметы, не предназначенные для использования в этот день. Поэтому в субботу запрещается переносить или даже просто держать в руках камни, ибо им невозможно найти дозволенное применение (Галаха называет такие предметы мукце – «отчуждёнными»).

    Из этого правила есть исключение. Человек, испражнившись, несомненно, должен подтереть задницу. В талмудические времена было принято подтирать её камнями, поэтому Галаха разрешила переносить в субботу камни подходящей формы, правда, числом не более трёх.

    Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о размере камней, которыми дозволено подтирать задницу в субботу. Некоторые утверждали, что эти камни должны быть величиной с маслину, другие – величиной с орех, третьи – величиной с яйцо.

    Рабби Яннай добавил, что запрещение использовать более трёх камней относится только к случаю, когда человек испражняется в «необычном» месте, то есть не в постоянном туалете. Однако если он делает это в обычном месте, ему разрешается запасти любое количество камней при условии, что все они умещаются в одной руке.

    Рав Шешет добавил, что ограничение на величину камня (будь то размер оливки, ореха или яйца) относится только к камням, которые не были заранее предназначены для вытирания задницы или не имели знака, указывающего на такое предназначение. Однако если камень был выбран заранее, например, если на нём есть соответствующий отличительный знак (следы предыдущих испражнений), он может быть и больше указанного размера.

    Ученики спросили: из слов рава Шешета следует, что разрешается подтираться камнем, которым уже пользовались ранее. Между тем мудрецы настоятельно рекомендуют не подтирать задницу камнем, которым подтирался другой человек, ибо от этого возникает геморрой!

    Ученики предложили несколько интерпретаций слов рава Шешета, иными словами, несколько вариантов повторного использования камня, не вызывающих геморрой. Быть может, испражнение предыдущего пользователя уже затвердело на камне; быть может, новый пользователь подтирался чистой стороной камня; быть может, речь идёт о повторном использовании камня одним и тем же человеком.

    Один из мудрецов, Абайе, спросил рава Йосефа: можно ли использовать для подтирания камень, с которого дождь смыл «знаки подтирания», иными словами, старые испражнения? В чём тут сомнение? С одной стороны, камень имел ранее «знаки подтирания», делающие его разрешённым, с другой – эти знаки были смыты, в результате чего камень мог утратить статус разрешённого.

    Рав Йосеф ответил: если на камне остались хотя бы лёгкие следы испражнений, им разрешается подтираться.

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 81а

   

30. ЧЕМ ЛУЧШЕ ПОДТИРАТЬ ЗАДНИЦУ – ЧЕРЕПКОМ ИЛИ КАМНЕМ

   

    Мудрецы Вавилонии полагали, что не следует подтирать задницу черепками. Причин на то две: во-первых, черепок может поранить нежные ткани вокруг ануса; кроме того, подтирание черепком может привести к тому, что человеком овладеют злые чары. Стало быть, преимущества камня очевидны – но только шесть дней в неделю (кроме субботы, когда его использование может вызвать неудобства, описанные в предыдущей главе).

    Мудрецы долго обсуждали сложный вопрос о том, чем лучше подтирать задницу в субботу – камнем или черепком.

    Оба «инструмента» имеют свои достоинства и недостатки.

    Вот достоинства камня: он не может поцарапать анус, равно как и не способствует наведению чар. Недостатком камня является то, что его нельзя перемещать в субботу по общественной территории.

    Недостатки черепка – опасность ранения и наведение чар; достоинство черепка – то, что его можно перемещать в субботу.

    Так какой же «инструмент» следует предпочесть для подтирания задницы в этот день?

    Мудрец по имени рав Гуна полагал, что и в субботу следует подтираться камнем, а не черепком. Мудрецы спросили у него: разве нет прямого галахического указания подтираться черепком, а не камнем? Ведь Галахическая формула гласит: тот, у кого есть камушек и черепок, должен подтираться черепком, а не камушком! Другие мудрецы объяснили, что никакого противоречия тут нет. Предпочесть черепок камню следует лишь если черепок отломан от верхней части кувшина и, следовательно, совершенно гладок. Все другие черепки опасны при подтирании, так что им следует предпочесть камень.

    Затем мудрецы перевели дискуссию о подтирании на другие «инструменты». В частности, они спросили: что предпочтительнее для подтирания задницы в субботу – камень или пучок травы?

    Один из мудрецов предпочёл камень, поскольку пучок травы может поранить анус. Другой предпочёл траву, поскольку камень нельзя перемещать в субботу.

    Мудрецы спросили того, кто предпочёл траву: разве нет у нас прямого галахического указания, что не следует подтирать задницу пучком травы, поскольку от этого выпадают зубы? Им ответили: тут нет противоречия; подтирание сухими травами действительно приводит к выпаданию зубов, но подтирание свежими травами ничем зубам не грозит.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 82а

   

31. КОЛДУН, ВЫЗЫВАЮЩИЙ ДУШИ УМЕРШИХ И УСАЖИВАЮЩИЙ ИХ НА СВОЕМ ПОЛОВОМ ОРГАНЕ, ТЕРЯЕТ СВОЕ УМЕНИЕ В СУББОТУ

   

    Согласно Торе, запрещается вызывать души умерших и беседовать с ними. На языке Торы того, кто этим занимается, называют ов. Всякий ов должен быть побит камнями до смерти, как сказано: «Мужчина или женщина, если окажется среди них вызывающий мёртвых (ов) или знахарь, смерти да будут они преданы: камнями да забросают их, кровь их на них» (Левит 20,27).

    Древние мудрецы рассказали, как действует ов: мертвец говорит из его подмышки или из его суставов. Мудрецы Талмуда возразили: из слов пророка Исайи (Йешайи) следует, что мертвец говорит из своей могилы, а не из подмышки вызывающего, поэтому его голос очень слаб. У пророка сказано: «И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха, выйдет речь твоя, и как голос мёртвого (ов) из земли будет голос твой» (Йешайя 29,4). из слов «как ов из земли будет голос твой» следует, что мёртвый, вызванный для разговора, говорит из земли и оттого его голос слаб! Им ответили: Йешайя имел в виду, что мертвец говорит из подмышки или из суставов вызывающего!

    Мудрецы продолжали: о колдунье, вызвавшей дух пророка Самуила (Шмуэля) после его смерти по просьбе царя Саула (Шауля), в Библии сказано: «И увидела женщина Шмуэля... и сказала женщина Шаулю: видела я божественное, поднимающееся из земли» (Шмуэль I, 28,12-13). Из слов «поднимающееся из земли» следует заключить, что Шмуэль говорил из могилы. Им ответили: Шмуэль сидел в суставах колдуньи и говорил оттуда.

    Мудрецы пояснили, что бывают два разных сорта колдунов, вызывающих мёртвых. Один из них вызывает мертвеца из могилы и усаживает его на своём половом органе, другой разговаривает с мертвецом при посредстве его (мертвеца) черепа, лежащего на земле.

    Вот чем отличаются эти способы разговора с мёртвыми. Если мёртвый вызван с тем, чтобы быть усаженным на половом органе колдуна, он поднимается из земли перевёрнутым, вверх ногами и вниз головой; таким образом невозможно вызвать его в субботу – только в будние дни. Однако если с мёртвым беседуют, когда перед колдуном лежит его череп, он поднимается из земли головой вверх и ногами вниз; такая беседа может состояться и в субботу.

    Для подкрепления тезиса о том, что в субботу невозможно вызвать мертвеца и усадить его на половой орган колдуна, мудрецы пересказывают беседу, состоявшуюся между рабби Акивой и римским наместником Тинеусом Руфусом.

    Наместник спросил рабби Акиву: откуда мы знаем, что дни недели всегда отсчитывались правильно, без единого сбоя, и, следовательно, день, который мы считаем субботой, – действительно суббота?

    Рабби Акива ответил: есть несколько признаков, по которым можно определить истинную субботу. Так, например, колдун не может вызвать в субботу мёртвого и усадить его на своём половом органе; если он сумел сделать это в некий день, значит, этот день – не суббота; река Саббатион, в которой вместо воды текут камни, в субботу останавливается; кроме того, из гробницы римского наместника во все дни недели, кроме субботы, идёт дым; в субботу дыма нет, ибо в этот день ад отдыхает, давая передышку грешникам26.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 65б

   

32. СЛЕДУЕТ ЛИ НАРУШАТЬ СУББОТНИЕ ЗАПРЕТЫ РАДИ ЛЕЧЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА, У КОТОРОГО БОЛЯТ ГЛАЗА

   

    Если еврей опасно болен, разрешается нарушить субботние запреты ради его излечения, исходя из принципа «Угроза жизни отодвигает субботу». Мудрецы Талмуда подробно обсуждали вопрос о том, какие болезни являются настолько опасными, что из-за них разрешается нарушать субботние запреты, а какие нет. В частности, они обсуждали глазные болезни.

    Один из мудрецов утверждал: если в субботу у больного глаз выпучен настолько, что кажется, будто он вот-вот выйдет из глазного гнезда, разрешается помазать его соответствующей мазью.

    Поначалу мудрецы полагали, что разрешается лишь мазать глаз мазью, приготовленной до начала субботы, однако запрещается готовить её в субботу, равно как и перемещать её в общественном домене из-за субботних запретов. Однако один из мудрецов, рабби Яаков, объяснил, что разрешается готовить глазную мазь в субботу и перемещать её в общественном домене, если это необходимо для лечения глазного больного. Другой мудрец, рав Шмуэль бар Йехуда, запретил нарушать субботние запреты ради излечения глаза.

    Однажды у рава Шмуэля бар Йехуды в субботу заболел глаз. Он обратился к своему либеральному коллеге, рабби Яакову, с вопросом, можно ли ему нарушить субботу ради излечения больного глаза. Тот ответил: всем и каждому можно, но тебе нельзя – ибо ты запретил это другим.

    Рав Шмуэль бар Йехуда возразил: «Я запретил лечить глаза в субботу не на собственный страх и риск, а в соответствии с мнением мудреца Шмуэля! Вот откуда мне известно (запрещающее) мнение Шмуэля. Однажды его рабыня заболела острым глазным воспалением в начале субботы27. Она вопила от боли, однако никто не помог ей из-за святости субботы. Вскоре она умерла, на следующий день, в субботу утром, Шмуэль выступил в синагоге с обсуждением этой истории и вывел из неё, что разрешается нарушать субботние запреты ради помощи глазному больному, поскольку глазные болезни угрожают жизни». Следовательно, до этого, Шмуэль считал иначе.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода зара 28б

   

33. КАКИЕ АМУЛЕТЫ МОЖНО НОСИТЬ НА ЦЕПОЧКЕ В СУББОТУ

   

    Как известно, запрещается выносить в субботу предметы из частного в общественный домен – это один из запрещённых в субботу видов работы. Тем не менее человеку разрешается выходить в субботу на общественную территорию одетым и даже носить на себе свои украшения. Так, он может выйти, надев кольцо, цепочку или шляпу, прочие предметы одежды и украшения. Других предметов он иметь при себе не должен. Например, нельзя выходить из дома на общественную территорию с иглой, вколотой в одежду (если игла не является украшением); нельзя выходить, заложив карандаш за ухо (опять же, если он вставлен туда не ради красоты).

    Мудрецы подробно обсуждали вопрос о том, что является украшением, а что нет. Один из предметов, подвергшихся особому обсуждению, был амулет28, носимый на цепочке и предназначенный для излечения от болезни или её предотвращения.

    Мудрецы Мишны установили, что только если амулет уже доказал свою эффективность (то есть был объявлен «профессиональным амулетом»), разрешается выйти с ним в субботу (прикрепив его к цепочке) из дома в общественный домен. Какой амулет считается «профессиональным»? Тот, который трижды излечил человека. В таком случае его может носить в субботу как больной человек, например эпилептик (чтобы излечиться от болезни), так и здоровый (чтобы не заболеть эпилепсией).

    Один из мудрецов, рав Папа, указал, что есть различие между «профессионализмом» амулета и «профессионализмом» его автора. Он установил, что если человек изготовил три разных амулета и излечил при их помощи трёх людей, его следует признать «профессионалом»; любой изготовленный им амулет разрешается носить в субботу на цепочке и выходить с ним из дома в общественный домен. Однако если он изготовил три одинаковых амулета, дал их трём людям, и они выздоровели, «профессиональными» считаются амулеты, а не их автор; с ними можно выходить в субботу, однако это не означает, что можно выходить с другими амулетами, изготовленными этим человеком.

    Рав Папа задался следующим вопросом: что если человек изготовил три амулета, передал их одному и тому же человеку, и тот трижды вылечился с их помощью? Будет ли такой изготовитель амулетов считаться «профессионалом»? В чём тут сомнение? С одной стороны, он добился троекратного излечения при помощи трёх разных амулетов. С другой стороны, вылечен был лишь один человек, так что нельзя исключить, что успех был следствием личной удачи больного, а не искусства автора амулетов.

    Талмуд не дал ответа на этот вопрос.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 61а-61б

   

34. РАЗРЕШАЕТСЯ НОСИТЬ НА ШЕЕ ЦЕПОЧКУ С ЛИСЬИМ ЗУБОМ КАК СРЕДСТВОМ ОТ БЕССОННИЦЫ – ХОТЯ ЭТО ЯЗЫЧЕСКИЙ АМУЛЕТ

   

    Законы Торы запрещают следовать обычаям, идущим из нееврейских культур. Например, запрещено одеваться как неевреи, причёсываться как неевреи, носить на руке красную нить в качестве браслета, следовать нееврейским приметам и предрассудкам и т. д. Речь идёт об обычаях, не приносящих практической пользы; о них сказано в Торе: «По уставам их не ходите» (Левит 18,3). Мудрецы сформулировали этот тезис так: «Не ходите путями аморейцев».

    Однако если нееврейские обычаи приносят практическую пользу, например медицинскую, следовать им разрешается, поскольку мотивы на то медицинские, а не культурные. Поэтому мудрецы Мишны разрешают тому, у кого болит ухо, в медицинских целях положить в него утоляющее боль яйцо кузнечика, несмотря на то, что это нееврейский культурный обычай. Сходным образом, еврей, страдающий бессонницей, может носить на шее лисий зуб, выдранный у живой лисы, ибо он помогает уснуть; разрешается носить и зуб, выдранный у мёртвой лисы, ибо он помогает тем, кто испытывает хроническую усталость и сонливость. Тот, у кого есть незаживающая рана, может положить на неё гвоздь, вынутый из креста, на котором был распят человек, приговорённый к смерти римской властью.

    Мудрецы Рава и Абайе29 возразили: из сказанного выше следует, что если нееврейский обычай не приносит практической пользы, следовать ему запрещено. Почему, в таком случае, мудрецы Мишны (в другом месте) разрешили еврею красить дерево, не приносящее плодов, в соответствии с нееврейским обычаем? Ведь этот обычай совершенно бесполезен!

    Им ответили: покраска дерева приносит пользу! Она указывает на его плачевное состояние (бесплодность) и может пробудить в людях жалость; в таком случае они будут молиться о том, чтобы дерево снова стало давать плоды. По той же причине разрешено вешать на финиковую пальму гирлянды фиников, что указывает людям, что дерево бесплодно; быть может, они станут за него молиться.

    Один из мудрецов указал на дополнительные обычаи, полезные с медицинской точки зрения и потому не запрещённые в рамках принципа «Не ходите путями аморейцев». Человек, в горле которого застряла кость, может взять другую кость животного того же вида, положить её себе на макушку и сказать: «Один к одному, спустился, проглотил, проглотил, спустился, один к одному». Тот, у кого в горле застряла рыбья кость, может положить себе на макушку рыбью голову и сказать: «Вонзился как игла, упёрся как щит, вниз, вниз».

    После длинного перечня запрещённых нееврейских обычаев мудрец приводит ещё несколько разрешённых. Женщине, которая варит чечевицу, разрешается просить находящихся на кухне сохранять тишину, чтобы кушанье удалось, хотя это и аморейский обычай. Разливающий вино на пиру может произнести тост: «Вино и здоровье – мудрецам!» В нём нет следов аморейской культуры – это просто благословение. Рассказывают, что однажды рабби Акива устроил пир в честь своего сына; разливая вино, он говорил: «Вино и здоровье – мудрецам, здоровье и вино – их ученикам!»

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 67а-67б

   

35. МОЖЕТ ЛИ ЖЕНЩИНА ВЫЙТИ ИЗ ДОМА В СУББОТУ С ТАМПОНОМ

   

    Как известно, перемещение предметов в общественном домене является одной из запрещённых в субботу работ. Однако при этом разрешается выходить из дома на общественную территорию, надев украшения или имея на себе иные необходимые человеку предметы, например, повязку на ране или кусок ваты в ухе (его назначение – впитывать ушной воск).

    Мудрецы Мишны разрешили женщинам выходить из дома в субботу, имея кусок ваты в ухе, кусок ваты в ботинке (чтобы не натереть ногу) и гигиеническую прокладку в период менструации. Мудрецы более поздних времён несколько ограничили это послабление. Именно, они установили, что ушной кусок ваты должен быть привязан к уху из опасения, что если он выпадет оттуда, женщина поднимет его с земли и переместит по общественной территории.

    Сходным образом (и по той же причине), мудрецы установили, что обувной кусок ваты должен быть привязан к ботинку.

    Мудрец по имени Рами бар Хама вывел из этого, что гигиеническая прокладка также должна быть привязана к бёдрам женщины. Мудрец по имени Рава возразил: не следует опасаться, что женщина поднимет и переместит на общественной территории выпавшую прокладку, ибо она испачкана и нет смысла возвращать её на место; следовательно, привязывать прокладку к бёдрам не обязательно.

    Мудрец по имени рабби Йирмия спросил, что говорит закон о гигиенической прокладке, имеющей выпуклость, за которую её удобно держать (как современный тампон). В чём тут сомнение? С одной стороны, поскольку за прокладку удобно взяться, женщина может возвратить её на место, ибо со стороны выпуклости она не представляется отвратительной; стало быть, есть резон требовать, чтобы прокладка была привязана к бёдрам. С другой стороны, даже прокладка, за которую удобно взяться, раз использованная, грязна и несимпатична, поэтому женщина не станет поднимать её. Ему ответили: разрешается выходить из дома в субботу с непривязанной гигиенической прокладкой, даже если за неё удобно взяться.

    Мудрец по имени рабби Йоханан нередко выходил из дома с непривязанным куском ваты в ушах, что противоречило точке зрения большинства мудрецов. Мудрецы спросили: разве Галаха не установила, что запрещено выходить в субботу с непривязанным куском ваты в ухе? Отчего рабби Йоханан нарушает галахический запрет?

    Им объяснили: разрешается выходить из дома с непривязанным куском ваты в ухе при условии, что он плотно прилажен к уху. Именно так поступал рабби Йоханан. Требование привязывать вату к уху относится лишь к случаю, если она не прилажена к нему как следует.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 65а

   

   

36. РАЗРЕШАЕТСЯ ЛИ СОВОКУПЛЯТЬСЯ С ДЕВСТВЕННИЦЕЙ В СУББОТУ

   

    Галаха запрещает причинять в субботу телесный ущерб, в частности приводить к пролйтию крови. Ввиду этого ученики мудрецов спросили, разрешается ли совершать половой акт с девственницей в субботу?

    Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выяснить, какова природа крови, выходящей при дефлорации. Иными словами – является она результатом нанесения обычной телесной раны (в таком случае дефлорация в субботу должна быть запрещена), или же это кровь, накопившаяся (и застоявшаяся) в теле женщины и просто нашедшая себе выход (в таком случае дефлорация в субботу должна быть разрешена)?

    Не удовольствовавшись сказанным, ученики продолжили: даже если кровь, выходящая при дефлорации, есть результат телесного повреждения, при определённых обстоятельствах есть основания разрешить половой акт с девственницей в субботу.

    В каком именно случае? Если половой акт совершается исключительно для того, чтобы увидеть кровь и убедиться в девственности партнёрши. Однако если намерением мужчины является дефлорация как таковая, то есть превращение женщины в сексуальную (и семейную) партнёршу, она оказывается простым инструментом в ходе полового акта – и половой акт с ней в субботу следует запретить.

    Стоит отметить, что Галаха разрешает совокупление с девственницей в субботу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кету бот 5б

   

37. НАРУШИЛ ЛИ СУББОТНИЙ ЗАПРЕТ ТОТ, КТО ВЫНЕС ИЗ ДОМА ОРЕХ И ПОЛОЖИЛ ЕГО В СОСУД, ПЛЫВУЩИЙ ПО РЕКЕ

   

    Один из видов работы, запрещённых в субботу, – это вынесение предмета из дома и оставление его снаружи, на общественной территории. Мудрецы установили, что для того, чтобы нарушить закон, запрещающий перемещать предметы в субботу из одного владения в другое, необходимо поднять предмет, находящийся в одном, частном домене, вынести его наружу и оставить в другом, общественном домене.

    Так, к примеру, если человек поднял предмет, находившийся в его доме, вышел с ним в на общественную территорию и оставил его в движущихся водах реки, он не будет сочтён нарушившим запрет на перенос предмета из частного владения в общественное, ибо этот предмет не был оставлен в неподвижном месте, но продолжал двигаться вместе с водами реки. Однако если человек вынес из дома воду и выплеснул её в реку вне дома, он будет признан нарушившим запрет, ибо, по мнению мудрецов, вода естественным образом соединяется с водой.

    Если человек вынес из дома орех и опустил его в подвижные воды реки, он не может быть сочтён нарушившим субботний запрет. Мудрец по имени Рава спросил: что если человек вынес орех из дома, вышел в общественное владение и оставил орех в сосуде, плывущем по реке? Будет ли он в таком случае считаться нарушившим запрет?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, человек оставил орех в движущихся водах реки, что не считается нарушением закона. С другой стороны, он оставил орех в сосуде, так что в системе отсчёта, связанной с сосудом, последний находится в неподвижном месте и не уносится непосредственно водами реки.

    Талмуд не даёт ответа на этот вопрос.

    Мнения мудрецов разошлись ещё по одному важному вопросу. Что, если человек вынес из дома некоторое количество оливкового масла и вылил его в стакан с вином, иными словами, оставил масло на поверхности вина?

    Талмуд не смог выяснить, будет ли считаться такое действие нарушением субботнего запрета.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 5б

   

38. В СУББОТУ РАЗРЕШАЕТСЯ УБИВАТЬ ВШЕЙ – НО НЕ ЯЙЦА ВШЕЙ

   

    В субботу запрещается убивать животных. Убийство животного считается одним из самых страшных нарушений субботних запретов; оно наказывается смертной казнью через побиение камнями.

    Несмотря на то, что в субботу запрещается убивать все живые существа, включая насекомых, мудрецы разошлись во мнениях по вопросу об убийстве вшей. По мнению рабби Элиэзера, убивать вшей в субботу нельзя, по мнению остальных мудрецов – можно.

    Мудрец по имени рав Йосеф объяснил природу этого разногласия следующим образом. Все мудрецы признают, что запрещено убивать или резать живые существа в субботу. Откуда они это выводят? Ведь в Торе такого запрета нет! Дело в том, что мудрецы установили, что все работы, производившиеся при строительстве Скинии (Ковчега) Завета, запрещены в субботу. Для строительства Скинии были необходимы бараньи шкуры, как сказано: «[И возьмите] бараньи шкуры... и сделайте мне святилище, и буду обитать в среде их» (Исход 25,5-8). Несомненно, строители Скинии вынуждены были резать баранов, чтобы добыть их шкуры. Поэтому в субботу запрещено резать и вообще убивать живые существа.

    Поскольку запрет на убийство животных в субботу выводится из неизбежного убийства баранов, мудрецы разошлись во мнениях по вопросу об убийстве вшей. Мудрец, запрещавший убивать вшей в субботу, полагал, что вши подобны баранам – так же как душа барана отлетает после его смерти, так душа вши отлетает после её смерти. Мудрецы, разрешающие убивать вшей в субботу, полагают, что вши не сходны с баранами: бараны размножаются половым образом, а вши нет – они появляются на свет из пыли и пота.

    Мудрец по имени Абайе утверждал, что, по мнению всех мудрецов Мишны, вши, как и бараны, размножаются половым образом.

   

    В самом деле, мудрецам принадлежит такое высказывание: «Все вышний сидит [на троне] и питает все живые существа, большие и малые – от реема до яиц вшей». Из этих слов следует, что у вшей есть яйца, значит, они размножаются половым образом (порождая эти яйца)! Если бы был прав мудрец, утверждающий, что вши зарождаются из пыли и пота, у них не было бы яиц30!

    Ему ответили: вши зарождаются-таки из пыли и пота! Ибо мудрецы, упомянувшие яйца вшей (бейцей кипим), имели в виду не яйца, откладываемые вшами, а особый вид насекомых, который так и называется – бейцей киним!

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 107б

   

39. В СУББОТУ ЗАПРЕЩАЕТСЯ ДЕЛАТЬ ШИРОКИЕ ШАГИ

   

    Мудрецы Мишны требуют, чтобы субботнее поведение евреев во всём отличалось от будничного, как указано в библейском стихе: «И назовёшь субботу отрадой... и почтишь её, отклоняясь от путей своих» (Йешайя 58,13). Слово «почтишь» мудрецы истолковали в том смысле, что в субботу следует носить более нарядное платье, нежели в будни (на их языке: «субботняя одежда должна отличаться от будничной»). Слова «отклоняясь от путей своих», по мнению мудрецов, означают, что субботняя походка еврея должна отличаться от будничной.

    Мудрецы спросили: в чём может заключаться отличие субботней походки от будничной? Один из мудрецов ответил: допустим, человек идёт в субботу из дома в синагогу и должен пересечь канаву с водой. Как он это сделает? В будни он попросту перепрыгивает через канаву, однако в субботу он воздерживается от прыжка! В этом и состоит отличие субботней походки от будничной. Однако если ширина канавы невелика, так что можно поставить правую ногу на один её край, а левую на другой, разрешается перемахнуть через неё и в субботу.

    Мудрец по имени Рава спросил: что же, в таком случае, должен делать в субботу человек, которому необходимо пересечь более широкую канаву? Обойти её – не решение, ибо обход увеличивается расстояние, которое ему придётся пройти, а длительное хождение в субботу нежелательно. Не может идти и речи о том, чтобы войти в канаву и пересечь её по дну, ибо при этом непременно намекнёт одежда и возникнет опасность нарушения основополагающего субботнего запрета – на выжимание одежды. Поэтому, заключил Рава, и широкую канаву в субботу всё равно приходится перепрыгивать!

    В чём же, в таком случае, может состоять отличие субботней походки от будничной? Мудрецы ответили: в том, что не следует идти широкими шагами (более полуметра); на языке Талмуда: «не делать длинных шагов в субботу»!

    Мудрецы добавили, что настойчиво рекомендуется не делать этого и в будни, ибо хождение широкими шагами приводит к ослаблению зрения.

    Впрочем, тому, кто произносит в субботу киддуш (благословение над вином), возвращается утраченное из-за хождения широкими шагами зрение.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 113б

   

40. МОЖНО ЛИ НЕСТИ ЖИВОГО ЧЕЛОВЕКА В СУББОТУ

   

    Мудрецы Мишны установили, что переноска живого человека на кровати в субботу не является нарушением запрета на перемещение предметов из одного домена в другой. Однако перенос мёртвого тела, лежащего на кровати, является нарушением этого запрета.

    Некоторые мудрецы полагали, что различие между мёртвым телом и живым человеком в этом плане не является общепризнанным и существует только по мнению рабби Натана и его школы, ибо рабби Натан учил: «Тот, кто переместил живое животное или живую птицу в субботу из частного домена в общественный, не нарушил запрета; тот, кто переместил мёртвое, – нарушил, ибо живое несёт себя само».

    Мудрец по имени Рава считал, что ни одна из систем не запрещает переноску живого человека в субботу, однако существуют системы, в рамках которых переноска животных, даже живых, является нарушением субботы.

    Те, кто считают переноску животных нарушением, полагают, что отличие животных от людей состоит в том, что при переноске животные могут вырваться из рук и убежать, что создаёт трудности для переносчика, отсюда и субботний запрет на их переноску из одного домена в другой. С другой стороны, человек не имеет привычки вырываться и убегать, поэтому его переноска не является нарушением субботы.

    Мудрецы спросили: если подъем и переноска человека в субботу, по общему мнению, не являются нарушением субботнего запрета, почему один из мудрецов установил, что если живой человек проехался в субботу на лошади, её хозяин признается неповинным в нарушении закона о субботнем отдыхе животных лишь по мнению определённой школы мудрецов, а не единогласно?

    Им ответили: разногласие относится к случаю, когда речь идёт о лошади, выдрессированной перевозить птиц, а не людей! Мудрецы спросили: разве такие лошади существуют? Им ответили: разумеется! Речь идёт о лошадях, назначение которых – обслуживать соколиные охоты. На них перевозят дрессированных хищных птиц, соколов и ястребов!

    Кроме того, мудрецы установили, что если живой человек связан по рукам и ногам, то тот, кто его переносит, нарушает субботний запрет. Их спросили: в таком случае отчего персам-неевреям разрешают ездить в субботу на лошадях, принадлежащих евреям? Ведь персы надевают очень много одежд и из-за этого не в состоянии самостоятельно сесть на лошадь или слезть с неё; поэтому они должны рассматриваться как связанные по рукам и ногам!

    Мудрецы ответили: хотя персы действительно носят много одежд и не имеют привычки ходить по земле, их не следует рассматривать как связанных по рукам и ногам, ибо они не ходят лишь из-за чрезмерной гордости, не позволяющей им производить усилия на глазах у народа. В случае нужды они вполне способны передвигаться. Известен случай с персом, который бежал со скоростью двенадцать километров в час от страха перед разгневавшимся на него царём.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 94а

   

41. О ТОМ, КТО ДАЛ В СУББОТУ КУСОК ХЛЕБА БЕДНОМУ КАРЛИКУ РОСТОМ МЕНЕЕ ТРИДЦАТИ САНТИМЕТРОВ

   

    Одна из тридцати девяти запрещённых в субботу работ – это перенос предметов из одного домена в другой. Мишна приводит характерный для своего времени пример такой работы. Предположим, некий человек находится в доме, то есть в частном домене, а у дверей дома, в общественном домене, стоит нищий, просящий милостыню. Если хозяин дома вынесет кусок хлеба из дома и вложит его в руку нищего, то есть переместит этот кусок из частного домена в общественный, он нарушит субботний запрет.

    Ученики спросили: существует бесспорное галахическое правило, гласящее, что чтобы нарушить запрет о переносе предмета из частного домена (дома) в общественный, необходимо снять этот предмет с объекта площадью не менее чем 40 на 40 см, а затем разместить его на объекте, имеющем такую же площадь. Так, например, если кусок хлеба был (после выноса за пределы дома) наколот на булавку или положен на тонкий столбик, площадь вершины которого меньше указанной, человек, произведший это действие, не может считаться нарушившим запрет. Рука нищего имеет площадь меньшую, чем 40 на 40 см; спрашивается, как могли мудрецы Мишны постановить, что в описанном случае имеет место нарушение запрета?

    Им ответили: пример Мишны сформулирован в соответствии с мнением рабби Акивы, не считавшим, что выполнение условия «40 на 40 см» является необходимым для нарушения субботнего запрета.

    Ученики возразили: действительно, рабби Акива считал, что условие размещения вынесенного из дома предмета на площади 40 на 40 см не является необходимым для нарушения запрета, – однако нет ни малейшего свидетельства о том, что он не считал необходимым снятие предмета с площади соответствующего размера!

    Мудрец по имени рав Йосеф ответил, что Мишна сформулирована в соответствии с мнением рабби Йехуды а-Наси, считавшего, что выполнение условия «40 на 40 см» в обоих случаях не является необходимым для нарушения запрета.

    Ученики отвергли и эту интерпретацию Мишны, ибо не существует прямого указания на то, что рабби Йехуда а-Наси действительно придерживался такой точки зрения.

    По утверждению другого мудреца, рабби Зейры, рабби Меир считал, что в том, что касается размещения предмета вне дома, правило «40 на 40 см» не является необходимым условием нарушения запрета. Однако и это объяснение было отвергнуто, поскольку нет достаточных оснований считать, что рабби Меир придерживался аналогичного мнения и в том, что касается снятия предмета.

    Другой мудрец, рабби Ава, утверждал, что пример, приведённый Мишной, описывает реальность, в которой нищий, находящийся вне дома, держит в руках корзину площадью более чем 40 на 40 см, и кусок хлеба опускается в эту корзину.

    Мудрец по имени рабби Авигу спросил: «Разве в Мишне не написано прямо: «положил кусок хлеба в руку» – а не «в корзину»?»

    Рабби Авигу утверждал, что пример Мишны относится к ситуации, когда нищий сидит на земле, и его рука находится рядом с землёй. Поскольку с галахической точки зрения слой воздуха толщиной менее тридцати сантиметров рассматривается как несуществующий, можно считать руку, находящуюся рядом с землёй, лежащей прямо на ней – что приводит пример Мишны в соответствие с Галахой.

    Мудрецы возразили: но ведь в тексте Мишны прямо сказано, что нищий стоял (у двери) – стало быть, он не сидел на земле.

    Им ответили: можно предположить, что он стоял, наклонившись и прижимая руку к земле. Ещё одна возможность: он стоял внутри ямы, и его протянутая рука прижималась к земле. Или: нищий был карликом высотой менее тридцати сантиметров, так что даже когда он стоял, выпрямившись во весь рост, его рука находилась на высоте менее тридцати сантиметров от земли и считалась прижатой к ней.

    Мудрец по имени Рава спросил: «Разве авторы Мишны имели обыкновение приводить искусственные или редко встречающиеся примеры?»

    По мнению Равы, всё дело в том, что хотя человеческая рука и не имеет площади 40 на 40 см, её следует рассматривать как столь важный инструмент изъятия и размещения предметов, что тот, кто изымает и размещает предмет при посредстве рук, должен рассматриваться как нарушитель запрета на перемещение предметов из одного домена в другой в субботу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 4а-5а

   

42. СКОЛЬКО ОЛИВКОВОГО МАСЛА НЕОБХОДИМО ВЫНЕСТИ В СУББОТУ НА УЛИЦУ, ЧТОБЫ ЗАСЛУЖИТЬ НАКАЗАНИЕ

   

    Один из запрещённых в субботу видов работ – вынесение предметов из частного домена в общественный и перемещение их в последнем.

    Мудрецы установили минимальный размер предмета, вынесение и перемещение которого является нарушением субботнего запрета и соответственно наказуемым деянием. С другой стороны, вынесение и перемещение предметов меньшего размера, нежели принятый для традиционного их использования, не подлежит наказанию.

    Так, например, вынесение столь маленького кусочка бумаги, что на нём невозможно написать две буквы большого размера, ненаказуемо. Относительно оливкового масла (использовавшегося в древности, в частности, для умащения тела) было установлено, что вынесение количества, недостаточного для умащения небольшого органа, также является ненаказуемым.

    Другие мудрецы уточнили это определение следующим образом: ненаказуемым является лишь вынесение количества масла, недостаточного для умащения фаланги мизинца новорождённого младенца.

    Их спросили: в другом месте минимальное количество масла (достаточное для совершения нарушения) было определено иначе: «Чтобы умастить небольшой орган – и новорождённого». Из этого не вполне ясного определения можно заключить, что когда речь идёт о небольшом органе, в виду имеется взрослый человек.

    Мудрецы ответили: это определение следует читать таким образом: «Чтобы умастить небольшой орган новорождённого».

    Некоторые мудрецы полагали, что природа этого разночтения кроется в разногласии по данному вопросу между мудрецами Мишны.

    В самом деле, один из мудрецов, рабби Шимон бен Элазар, установил: «Речь идёт о количестве масла, достаточном, чтобы умастить небольшой орган – и новорождённого». Другой мудрец, рабби Натан, установил: «Чтобы умастить небольшой орган».

    Мудрецы заключили, что рабби Шимон бен Элазар считал, что достаточным для наказания является вынесение количества масла, которым можно умастить фалангу пальца новорождённого младенца, а рабби Натан – фалангу пальца взрослого человека.

    Другие мудрецы отвергли эту интерпретацию природы разночтения и установили, что спор между мудрецами Мишны относился к совсем другой проблеме: они разошлись по вопросу о том, имеют ли фаланга мизинца взрослого человека и большой орган младенца один и тот же размер.

    В конечном счёте мудрецы постановили, что минимальное количество оливкового масла, вынесение которого из одного домена в другой подлежит наказанию, равно количеству масла, необходимого для умащения небольшого органа новорождённого младенца.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 77б-78а

   

43. МОЖНО ЛИ ПРИВЯЗАТЬ В СУББОТУ КОЗЛИНЫЙ ПОВОДОК К БОРОДЕ КОЗЛА

   

    Еврей обязан заботиться о том, чтобы его животные отдыхали в субботу, как сказано в Торе: «Шесть дней делай дела свои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул бык твой и осел твой» (Исход 23,12).

    Поэтому в субботу запрещается навьючивать груз на животное, однако разрешается надевать на него повод, который грузом не считается. Исключением считается козел, который постоянно пытается избавиться от повода; существует опасение, что сброшенный козлом повод останется в руках у хозяина и тот переместит его на общественной территории. Из-за этого мудрецы запретили вести козла на поводу, если только хозяин не просверлил ему рога и не продел повод через дырки в них – чтобы он не соскользнул.

    Рав Йосеф спросил: что говорит закон о ситуации, когда повод привязан к козлиной бороде? Его сомнения состоят в следующем. С одной стороны, есть резон разрешить привязывать повод к бороде, ибо в таком случае козел не станет избавляться от него – «избавление» связано с выдёргиванием бороды и весьма болезненно. С другой стороны, такое привязывание не является достаточно прочным. Повод может соскользнуть с бороды и остаться в руках у хозяина, который переместит его в субботу.

    Талмуд не разрешил сомнение рава Йосефа.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 52а

   

44. О МОЧАЩЕМСЯ В СУББОТУ С КРЫШИ НА ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОМЕН

   

    Мудрецы Мишны установили, что одним из видов запрещённых в субботу работ является перемещение предметов из частного домена в общественный и наоборот. Поэтому они запретили человеку, находящемуся в частном домене, мочиться на общественный домен (и наоборот), по сходной причине запрещено плевать в общественный домен, находясь в частном (и наоборот) – ибо моча и слюна считаются «предметами» и, следовательно, их запрещено перемещать в субботу из домена в домен. Этот запрет является настолько строгим, что тот, кто мочится или плюётся из домена в домен намеренно, подлежит смертной казни, а тот, кто поступает так по ошибке, должен искупить свой грех соответствующей жертвой.

    Один из мудрецов, Рава, спросил: что говорит закон о человеке, стоящем на краю крыши таким образом, что его тело находится в частном домене, а половой орган высовывается наружу, в общественный домен? Дозволено ли мочиться таким образом?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, такое мочеиспускание можно разрешить, поскольку моча выходит из отверстия в половом органе, уже находящегося в общественном домене; стало быть, в этом случае не происходит перемещения из одного домена в другой. С другой стороны, его следует запретить, поскольку моча начинает свой путь наружу ещё внутри тела, в мочевом пузыре, находящемся в частном домене; следовательно, перемещение предмета из одного домена в другой всё-таки происходит.

    Это сомнение не было разрешено Талмудом.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Эрувин 99а

   

45. МОЖЕТ ЛИ МОЧАЩИЙСЯ С КРЫШИ СИНАГОГИ ПРИДЕРЖИВАТЬ РУКОЙ СВОЙ ПОЛОВОЙ ОРГАН

   

    Древние мудрецы (мудрецы Мишны) установили, что женщина должна проверять своё состояние, засовывая кусок ткани в половой орган, дабы убедиться, что там нет ни капли крови, делающей её ритуально нечистой. При этом не следует опасаться, что прикосновение к половому органу её возбудит.

    Однако мужчина не должен обследовать свой половой орган, касаясь его руками, дабы убедиться, что он не исторгнул семя (что делает мужчину ритуально нечистым), ибо прикосновение к половому органу в ходе обследования может привести к сексуальному возбуждению и напрасному извержению семени. Впрочем, мужчина, желающий провести проверку, может воспользоваться для этого твёрдым предметом, например, камнем или куском керамики, ибо прикосновение таких предметов к половому органу не вызывает возбуждения.

    Один из мудрецов, Абайе, разрешил производить эту проверку при помощи толстого куска ткани, ибо его прикосновение тоже не вызывает возбуждения.

    Мудрецы установили, что священник-коген, евший плод, полученный им в качестве специального приношения (трумы)31, и ощутивший во время еды сексуальное возбуждение, приведшее к началу истечения семени, должен крепко сжать свой половой орган и не допустить выхода семени наружу, чтобы еда, находящаяся у него во рту, не стала нечистой.

    Один из мудрецов, Абайе, установил, что разрешается останавливать семя только при помощи толстой жёсткой ткани, чтобы избежать дополнительного сексуального возбуждения. По мнению другого мудреца, Равы, в случае, когда семя уже сдвинулось с места, но ещё не вышло наружу, разрешается сжать свой половой орган даже куском мягкой ткани, ибо, поскольку семяизвержение уже началось, не следует опасаться дополнительного сексуального возбуждения, способного его усилить.

   

   

   

    Мудрецы спросили: разве не эту ситуацию характеризовали мудрецы Мишны такой поговоркой: «Попал пальцем в глаз – пока палец в глазу, оттуда текут слеза за слезой»? То есть: несмотря на то, что семя уже начало своё движение, дополнительное возбуждение всегда приводит к выделению дополнительного семени. Им ответили: эта поговорка не подходит к ситуации, когда одно возбуждение сменяется другим.

    Один из мудрецов Мишны, рабби Элиэзер, установил, что человек не должен держать руками свой половой орган во время мочеиспускания, дабы не вызвать таким образом сексуальное возбуждение и не испустить семя впустую.

    Мудрецы сказали ему: человек, мочащийся, не поддерживая половой орган, неизбежно зальёт мочой штаны! Мало того, увидев следы мочи на штанах, люди ошибочно решат, что это следы непроизвольного семяизвержения, вызванного болезнью половой железы или мочеиспускательного канала. Отсюда они сделают вывод, что дети этого человека зачаты от кого-то другого, поскольку тот, у кого семя выделяется непроизвольно, не в момент эрекции, не способен сам их зачать.

    Рабби Элиэзер ответил им: пусть лучше люди думают о нём что угодно, даже что его дети – мамзер32, нежели он сожмёт рукой свой половой орган и извергнет семя понапрасну, ибо тот, кто испускает семя впустую, заслуживает смерти.

    С двумя мудрецами, равом Йехудой и Шмуэлем, произошла такая история. Они стояли на крыше синагоги, когда рав Йехуда сообщил Шмуэлю, что он должен помочиться. Шмуэль ответил: возьми половой орган в руку и помочись, держа его так, чтобы моча не попала на крышу синагоги.

    Мудрецы спросили: как мог Шмуэль посоветовать раву Йехуде мочиться, держа половой орган рукой?

    Им ответили: поскольку рав Йехуда стоял на крыше, страх высоты мешал ему испытать сексуальное возбуждение.

    Ещё один ответ: почтение к учителю (Шмуэлю) мешало ему испытать сексуальное возбуждение.

    Ещё один ответ: поскольку он мочился не откуда-нибудь, а с крыши синагоги, страх божий мешал ему испытать сексуальное возбуждение.

    Ещё один ответ: рав Йехуда был женат, а женатые люди, имеющие возможность удовлетворить своё вожделение, могут не опасаться случайного сексуального возбуждения.

    Ещё один ответ: рав Йехуда держал рукой не половой орган, а находящиеся под ним собственные яйца, прикосновение к которым не порождает сексуальное возбуждение.

    Ещё один ответ: рав Йехуда держался за головку своего полового органа, что также не порождает сексуальное возбуждение.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 13а–13б

   

46. В КАКУЮ ЧАСТЬ ВЛАГАЛИЩА ДОЛЖНА ПОПАСТЬ МЕНСТРУАЛЬНАЯ КРОВЬ, ЧТОБЫ ЖЕНЩИНА СТАЛА РИТУАЛЬНО НЕЧИСТОЙ

   

    Женщина, выделяющая менструальную кровь, считается ритуально нечистой, и ей запрещена сексуальная близость с мужем. Тора называет такую женщину нида, «отлучённая». Естественно, возникает вопрос: до какой части влагалища должна дойти менструальная кровь, чтобы женщина стала нечистой? Мудрецы Мишны установили: до «внешней камеры».

    Один из мудрецов, Реш Лакиш, сказал: представим себе маленькую девочку, сидящую так, что виден её половой орган; все, что видно глазу, и есть «внешняя камера». Рабби Йоханан возразил: все, что видно глазу, – открытая область, которая не может считаться «внешней камерой». По его мнению, «внешняя камера» – это внешняя часть влагалища, заканчивающаяся в том месте, где есть мускульные утолщения (согласно его формуле – «вплоть до зубов»). Мудрецы спросили: точка «между зубами» считается частью «внешней камеры» (так что попавшая туда кровь оскверняет женщину), или частью «внутренней камеры» (так что попавшая туда кровь её не оскверняет)? Им ответили: пространство «между зубами» считается частью «внутренней камеры».

    Другие мудрецы дали иное определение «внешней камеры»: это пространство, куда проникает в процессе полового акта мужской половой орган, согласно их формуле – «место, которое долбит мужской член». Отсюда был сделан галахический вывод, что женщина должна проверять наличие крови во влагалище на глубину проникновения мужского члена. Разумеется, члены бывают разной длины (на языке мудрецов: «не все пальцы одинаковы»), поэтому было установлено, что женщине следует ориентироваться на средний член.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 41б

   

47. АНАТОМИЯ ЖЕНСКОЙ МАТКИ И СТАТУС КРОВИ, ОБНАРУЖЕННОЙ В ПОЛОСТЯХ, ВЕДУЩИХ К ВЛАГАЛИЩУ

   

    По мнению мудрецов Мишны, кровь, обнаруженная в полостях, ведущих к влагалищу, может иметь разное происхождение. Она может прийти из «комнаты» (вероятно, этим словом мудрецы называли матку); в таком случае женщина считается ритуально нечистой и ей запрещены сексуальные отношения с мужем. Она могла прийти из другой полости, обозначенной как «чердак»; в таком случае женщина считается ритуально чистой.

    Мудрецы сформулировали это правило следующим образом: существуют «комната», «коридор» и «чердак»; кровь «комнаты» нечиста, кровь «чердака» чиста, кровь, обнаруженная в «коридоре», предположительно нечиста, ибо существует вероятность, что она пришла из нечистого источника.

    Мудрецы, обсуждавшие проблемы женской анатомии в контексте этого правила, пришли к таким выводам: «комната» находится в глубине тела, ближе к спине, «коридор» выходит из неё и идёт вперёд, к животу; в середине «коридора» есть отверстие, ведущее вниз, во влагалище, через которое кровь выходит наружу. Над «комнатой» и «коридором» находится «чердак», сидящий на них как кирпич, поставленный на два других кирпича. Небольшое отверстие, называемое луль, соединяет «чердак» и «коридор». Если кровь была обнаружена во внутренней (между лулем и «комнатой») части «коридора», её следует считать нечистой, ибо, по всей вероятности, её источником является нечистая «комната». Если кровь была обнаружена в передней части «коридора» (между лулем и животом), её следует считать чистой, ибо, по всей вероятности, её источником является чистый «чердак».

    По мнению мудреца рава Гуны, в первом случае, то есть если кровь обнаружена во внутренней части «коридора», её следует считать заведомо нечистой, а во втором случае, то есть если кровь обнаружена в передней части «коридора», её следует считать предположительно нечистой, ибо в последнем случае существует как вероятность того, что её источником является чистый «чердак», так и вероятность того, что её источником является нечистая «комната»; следовательно, женщина может быть как чистой, так и нечистой, но её следует рассматривать лехумра (то есть исходя из худшей возможности) как нечистую.

    Мудрец по имени Абайе спросил: почему мы подозреваем, что кровь, обнаруженная в передней части «коридора», имеет своим источником «комнату»? Ведь резоннее предположить, что кровь, исходящая из «комнаты», движется естественным путём – из «комнаты» в «коридор», а из «коридора» – во влагалище; трудно представить, что она «перепрыгнула» через вход из «коридора» во влагалище на пути в переднюю часть «коридора».

    Приходится предположить, утверждает Абайе, что опасение, что эта кровь исходит из «комнаты», относится лишь к случаю, когда женщина согнулась и таким образом «помогла» крови «перепрыгнуть» через вход во влагалище и попасть в переднюю часть «коридора».

    Однако это рассуждение имеет и другую сторону. Кровь, обнаруженную во внутренней части коридора, можно интерпретировать как вышедшую из «чердака» в момент, когда женщина лежала на спине; в таком случае кровь, попав в «коридор», двинулась назад, в направлении спины, а не в естественном направлении – к влагалищу.

    Отсюда Абайе сделал следующий вывод: трактовка вопроса о происхождении обнаруженной крови должна быть логически консистентной: либо это происхождение во всех случаях является спорным (и тогда кровь всегда лишь предположительно чиста или нечиста), либо её местонахождение может считаться надёжным критерием чистоты и нечистоты, и кровь, обнаруженная с внутренней стороны «коридора» (между лулем и спиной), должна рассматриваться как заведомо нечистая, а кровь, обнаруженная в передней части «коридора», – как заведомо чистая.

    Мудрецы задались ещё одним вопросом. Существует мнение, что если кровь обнаружена в передней части «коридора», её следует считать предположительно (а не заведомо) чистой, а если она обнаружена во внутренней части «коридора» – лишь предположительно нечистой. Таким образом, те, кто придерживаются этого мнения, полагают, что статус крови может быть установлен во всех случаях только предположительно. Как можно примирить эту точку зрения с утверждением мудрецов Мишны, что кровь, обнаруженная во внутренней части «коридора», заведомо (а не предположительно) нечиста?

    Им ответили: мудрецы Мишны полагали кровь, обнаруженную во внутренней части «коридора», заведомо нечистой, если она найдена на его дне, то есть именно там, где ей следует находиться, если она вышла из «комнаты». А мудрецы, полагавшие обнаруженную здесь кровь лишь предположительно нечистой, имели в виду кровь, находящуюся на верхней стенке «коридора», то есть там, где она, вообще говоря, не должна находиться после того, как естественным образом вышла из «комнаты». Стало быть, если кровь обнаружена не там, где ей естественно находиться, мы определяем её лишь как предположительно чистую или нечистую.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 17б-18а

   

48. ЖЕНЩИНА ВВЕЛА КУСОК ТКАНИ ВО ВЛАГАЛИЩЕ И ОБНАРУЖИЛА КАПЛЮ КРОВИ – С КАКОГО МОМЕНТА ОНА РИТУАЛЬНО НЕЧИСТА

   

    Женщина, из матки которой вытекла во влагалище капля крови, считается нечистой. Мало того, прикосновение этой женщины к еде и сосудам делает их ритуально нечистыми.

    Гиллель и Шаммай разошлись по следующему вопросу: с какого момента следует считать нечистой женщину, которая, будучи ранее ритуально чистой, провела тканью по входу во влагалище и обнаружила каплю крови?

    По мнению Шаммая, женщину следует считать нечистой только с момента обнаружения крови; соответственно, её прикосновение делает нечистыми еду и сосуды лишь с этого момента. Гиллель считал, что женщину следует считать нечистой ретроактивно с момента предыдущей проверки (показавшей, что она чиста – ибо крови найдено не было).

    Мудрецы объясняют данное разногласие между Гиллелем и Шаммаем следующим образом. Шаммай считал предположение о том, что капля крови находилась во влагалище женщины много дней, не выходя наружу и не будучи замеченной, неправдоподобным. По его мнению, капля должна была быстро найти выход наружу, а раз не нашла – значит, она попала из матки во влагалище сию минуту. В свою очередь, Гиллель полагал, что капля крови вполне могла выйти из матки много дней назад, а наружу она не вытекла оттого, что её удержали стенки влагалища.

    В отличие от Гиллеля, Шаммай считал, что стенки влагалища не способны удержать каплю крови от вытекания наружу.

    Мудрецы спросили: что сказал бы Шаммай о женщине, которая в качестве контрацептивного средства вставила во влагалище кусок ткани с тем, чтобы он впитывал мужскую сперму (на жаргоне мудрецов: «пользующейся тканью»). Предположим, эта женщина обнаружила у входа во влагалище каплю крови – сочтёт ли её не только Гиллель, но и Шаммай нечистой ретроактивно?

    По мнению мудреца по имени Абайе, в данном случае Шаммай согласился бы с Гиллелем, что женщина нечиста ретроактивно, поскольку ткань, находящаяся в её влагалище, мешает крови выходить наружу, так что следует опасаться, что она находится там уже много дней.

    По мнению мудреца по имени Рава, Шаммай и в данном случае (то есть когда во влагалище находится ткань) считал бы, что женщина нечиста лишь с момента обнаружения крови, но не ретроактивно, потому что выделения влагалища сморщивают находящуюся там ткань, так что она не может закрыть все его пространство и помешать капле крови выйти наружу. Поэтому, сказал бы Шаммай, раз капля не вышла наружу раньше, значит, она только что покинула матку.

    Рава добавил: однако если используется плотная ткань, аккуратно закрывающая стенки влагалища, не способная сморщиться и не оставляющая капле крови возможность выйти наружу, Шаммай согласится с Гиллелем – женщина нечиста ретроактивно.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 2а–За

   

49. ЖЕНЩИНА, МЕНСТРУАЛЬНАЯ КРОВЬ КОТОРОЙ ВЫТЕКАЕТ ЧЕРЕЗ ТРУБОЧКУ, ВСТАВЛЕННУЮ ВО ВЛАГАЛИЩЕ, – РИТУАЛЬНО ЧИСТА

   

    Как мы уже знаем из предыдущих глав, женщина в течение своего менструального периода считается ритуально нечистой, и ей запрещена сексуальная близость с мужем.

    Мудрецы спросили: что будет, если женщина вставит в своё влагалище круглую трубочку так, что менструальная кровь будет вытекать из неё, не касаясь стенок влагалища? Станет ли в таком случае женщина нечистой?

    В чём тут источник сомнения? В необходимости дать адекватный, не вполне тривиальный комментарий на основополагающий стих Торы, в котором сказано: «А если женщина будет кровоточива кровью, текущей в теле её, то семь дней пребывает она в отлучении своём» (Левит 15,19).

    Мудрецы имели обычай на свой лад истолковывать слова Торы, и их интерпретация (иногда расширительная, иногда буквальная) становилась затем основой Галахи. В данном случае проблема состоит в истолковании слов «в теле её». Быть может, их следует толковать буквально, то есть в том смысле, что нечистой делает женщину именно менструальная кровь, вытекающая непосредственно через её тело, то есть соприкасающаяся со стенками влагалища; быть может, Тора не это имела в виду.

    Мудрецы Талмуда приняли решение предпочесть буквалистское истолкование стиха. Слова «в теле её» были истолкованы с том смысле, что лишь кровь, вытекающая из матки и проходя-

    щая через влагалище, соприкасаясь с его стенками, оскверняет; однако если женщина вставит во влагалище трубочку, отделяющую выходящую кровь от стенок влагалища, она останется ритуально чистой и сможет вступать в сексуальный контакт с мужем.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 21б

   

50. ЖЕНЩИНА, У КОТОРОЙ НАЧАЛОСЬ КРОВОТЕЧЕНИЕ ВО ВРЕМЯ СЕКСА

   

    Мудрецы Мишны установили: женщина, трижды увидевшая кровь в ходе занятий сексом, обязана развестись с мужем. Снова заниматься сексом она сможет, лишь если выйдет замуж за другого. Иными словами, кровотечение в ходе секса запрещает ей секс так же, как и менструальная кровь. На техническом талмудическом жаргоне это правило звучит следующим образом: женщина, увидевшая кровь, появившуюся из-за сексуального акта, повторяет эксперимент трижды; далее – не вступает в сексуальные отношения, пока не разведётся и не выйдет замуж за другого.

    Если это явление трижды повторилось со вторым мужем, женщина должна развестись с ним и выйти замуж за третьего. Если оно трижды повторилось и с третьим мужем, женщина должна перед четвёртой попыткой пройти специальную проверку, устанавливающую природу кровотечения, то есть выяснить вызвано оно менструальными проблемами (в таком случае секс запрещён) или просто царапиной (в таком случае секс разрешён).

    Вот в чём состоит проверка. Женщина вводит во влагалище трубочку, а внутри неё – палочку, к концу которой прикреплён кусок ваты. Трубочка предохраняет вату от соприкосновения со стенками влагалища. Палочка с ватой вводится до самой матки. Если после этого на вате оказывается кровь, источником крови следует признать матку; в таком случае женщине запрещён секс. Если на вате крови не оказывается, делается вывод, что источник проблемы – царапина на стенке влагалища; в таком случае женщине секс разрешён.

    Мудрецы Мишны добавили: если известно, что у женщины есть Царапина на матке, кровотечение изначально связывается с ней; в таком случае секс разрешён. Они установили, что следует доверять женщине, утверждающей, что у неё есть царапина на матке, из-за которой в ходе секса начинается кровотечение.

    По мнению одного из мудрецов Мишны, раббана Шимона бен Гамлиэля, кровотечение из царапины на матке ничем не отличается от менструального кровотечения, так что и в этом случае секс женщине запрещён.

    Мудрецы спросили: почему раббан Шимон бен Гамлиэль запретил секс в случае кровотечения из царапины на матке, а остальные мудрецы с ним не согласились?

    Им ответили: раббан Шимон бен Гамлиэль полагал, что кровь, находящаяся в матке, оскверняет во всех случаях, так что не имеет значения, каким образом она выходит – через царапину или в ходе менструации. Остальные мудрецы полагали, что нечистой является только менструальная кровь.

    Попутно мудрецы выразили следующее недоумение: предписанная мудрецами Мишны проверка (то есть введение трубочки во влагалище) небезопасна, ибо может стать причиной царапин – если трубочка будет деревянной! Им ответили: трубочка должна был свинцовой и иметь закруглённые края; в таком случае она не будет царапать влагалище.

    Мудрец по имени Реш Лакиш спросил: почему мудрецы Мишны рекомендовали указанную проверку только женщине, сменившей трёх мужей? Почему не произвести её ещё при первом муже – вместо развода? Его коллега рабби Йоханан ответил: не исключено, что кровотечение в ходе сексуального акта связано с размером полового органа мужа, поэтому женщине имеет смысл попытать счастья с новым мужем, обладателем другого полового органа, – быть может, с ним проблема вовсе не возникнет. Рабби Йоханан сформулировал это так: не все пальцы одинаковы!

    Реш Лакиш задал ещё один вопрос: почему мудрецы Мишны не обязали женщину провести проверку после первого (неудачного) полового акта с третьим мужем? Для чего ждать третьего кровотечения? Рабби Йоханан ответил: дело в том, что разные половые акты, даже с одним и тем же мужем, могут отличаться друг от друга, скажем, тем, в одном случае муж действует энергично, а в другом – деликатно; поэтому мудрецы обязали женщину сделать проверку лишь после третьего случая с третьим мужем. Вот как он это сформулировал: не все силы равновелики!

    Итак, мудрецы Мишны обязали женщину произвести проверку после третьего случая с третьим мужем, то есть после того, как выяснилось, что кровотечение в ходе секса не зависит ни от размера полового органа мужа, ни от того, энергично или деликатно действует муж во время полового акта.

    Рассказывают такую историю. У некоей женщины случилось кровотечение в ходе секса, после чего она пришла просить совета у рабби

    Йехуды а-Наси (редактора Мишны). Рабби попросил своего ученика по имени Абдан испугать просительницу в расчёте, что паника вылечит её от кровотечений. Ученик сильно напугал женщину, и у неё от страха вышел из влагалища сгусток крови. Больше кровотечений в ходе секса у неё не было.

    Другая женщина, испытавшая кровотечение во время секса, пришла за советом к Шмуэлю. Тот попросил [своего ученика] рава Дими её испугать, что тот и сделал. Однако, в отличие от предыдущего случая, сгусток крови из её влагалища не вышел. Шмуэль пришёл к выводу, что помочь этой женщине невозможно, так что секс ей запрещён.

    Вот ещё одна история. У некоей женщины после окончания менструального периода и омовения в микве началось кровотечение из матки, и она пришла за советом к рабби Йоханану. Рабби Йоханан сказал ей, что причина кровотечения – ревность подруг, завидующих её счастливому браку. Он посоветовал женщине заниматься сексом с мужем на берегу реки, там, где она совершает ритуальные омовения, ибо в таком случае ревнивые подруги не узнают, что она только что очистилась для того, чтобы заниматься сексом с мужем.

    Существует иная версия этой истории. Согласно ей, рабби Йоханан дал женщине другой совет: рассказать ревнивым подругам, что у неё начались кровотечения после миквы, и из-за этого они с мужем не могут заниматься сексом. По мнению рабби Йоханана, в таком случае подруги перестанут её ревновать. Некоторые полагают, что в таком случае ревность перейдёт в жалость, и кровотечения прекратятся.

    Один из мудрецов, рав Йосеф, рассказал следующую историю. У некоей женщины в Пумбедите (город в Вавилонии) началось кровотечение после омовения в микве. Она последовала совету рабби Йоханана и излечилась.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 65б-66а

   

51. ЖЕНЩИНА, МОЧИВШАЯСЯ СТОЯ И ОБНАРУЖИВШАЯ КРОВЬ, – РИТУАЛЬНО НЕЧИСТА

   

    Как известно, женщина в менструальный период считается нечистой, и ей запрещены сексуальные контакты с мужем.

    Следует иметь в виду, что это определение является неполным: женщина «нечиста» не только в менструальный период, но и всякий раз, когда она обнаруживает каплю крови, вышедшую из матки.

    Мудрецы, обсуждавшие вопрос о нечистоте, разошлись во мнениях относительно случая, когда женщина находит кровь в своей моче. В такой ситуации возникает вопрос: следует квалифицировать кровь в моче как кровь, источник которой – в матке (и, следовательно, оскверняющую), или же как кровь, источник которой – царапина в мочевых путях (и, следовательно, «чистую»).

    По мнению одного мудреца, здесь необходимо учитывать важное различие: если женщина, увидевшая кровь, мочилась сидя, она остаётся чистой, если она мочилась стоя – она осквернена.

    Мудрецов Талмуда спросили: в чём разница между двумя видами мочеиспускания?

    Их ответ (плохо стыкующийся с женской анатомией) сводится к следующему. Если женщина мочится стоя, мочеиспускание связано с существенным напряжением, моча задерживается во влагалище, поднимается к матке и приносит с собой кровь – поэтому женщина становится нечистой. Если же она мочится сидя, мочеиспускание не связано с существенным напряжением, моча выходит свободной струёй, нигде не задерживается, не поднимается к матке – и не приносит оскверняющую кровь.

    Ученики заметили: тем не менее и в последнем случае следует опасаться того, что кровь выделилась из матки после окончания мочеиспускания.

    На это мудрецы ответили: все зависит от того, где именно была обнаружена кровь. Подразумевается, что женщина, мочащаяся сидя, сидит на открытой части сосуда (например, унитаза) так, что её половой орган касается края сосуда; моча стекает свободной струёй внутрь сосуда, поэтому принесённая ею «чистая кровь» обнаруживается внутри него; если же кровь найдена на краю сосуда, она пришла из влагалища и её источник – в матке.

    Мудрецы Талмуда разошлись во мнениях по всему комплексу этих вопросов; нет полного согласия и среди более поздних галахических авторитетов. На протяжении столетий на эту тему были написаны многочисленные тома.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 59б, Шульхан Арух «Йоре Два», гл. 191, параграф 1

   

52. ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО ТЕЛО ЖЕНЩИНЫ СОСТОИТ ИЗ 252 ЧЛЕНОВ

   

    По мнению мудрецов Мишны, у человека 248 членов (трактат Охалот 1,5). Согласно постановлению мудрецов, тело умершего, сохранившее более половины своих исходных членов, остаётся ритуально нечистым; при этом мудрецы подчеркнули, что речь идёт о теле, сохранившем 125 членов.

    Один из мудрецов Талмуда, Равина, спросил: для чего мудрецы Мишны указали число 125? Разве не ясно, что 125 – наименьшее целое число, превышающее половину от 248? Ему ответили: мудрецы упомянули число 125, чтобы указать, что даже если умерший имел в виде исключения 247 или 249 членов (скажем, на одной из его рук было четыре или, наоборот, шесть пальцев), его тело сохраняет ритуальную нечистоту до тех пор, пока в нём остаётся 125 членов.

    Мудрецы продолжили обсуждение этой проблемы. Они рассказали, что ученики рабби Ишмаэля решили как-то раз экспериментально установить число членов в человеческом теле. Они приобрели проститутку, приговорённую к смерти, и варили её тело до тех пор, пока мясо не отделилось от костей. После этого они пересчитали члены её тела и установили, что их 252. Они сообщили своему учителю, что результат эксперимента противоречит утверждению мудрецов о том, что у человека всего 248 членов.

    Рабби Ишмаэль ответил: никакого противоречия тут нет, просто у мужчины 248 членов, а у женщины – на четыре больше, то есть 252. Это последнее обстоятельство выводится непосредственно из Библии, где сказано: «А жена Пинхаса... упала на колени и родила, ибо внезапно наступили у неё потуги (цирим) её» (Шмуэль I 4,19). [Поскольку слово цирим означает ещё и оси, дверные петли и суставы,] отсюда можно сделать вывод, что Библия добавила женщине ещё два члена (две оси). Кроме того, в Библии сказано: «За то, что не затворил дверей чрева» (Иов 3,10). Стало быть, Библия добавила женщине ещё два члена – двери чрева. Всего Библия, по мнению рабби Ишмаэля, добавила женщине четыре дополнительных члена.

    Рабби Акива добавил женщине ещё один член, опираясь на такие слова Торы: «И увидел Господь, что Лея нелюбима, и отворил утробу её» (Бытие 29,31) – по его мнению, Тора присоединила к множеству членов женщины ключ от утробы.

    Мудрецы возразили: в таком случае оказывается, рабби Акивы расходился во мнениях с учениками рабби Ишмаэля: он полагал, что у женщины 253 члена, а результаты эксперимента последних указывают, что членов только 252?

    Им ответили: возможно, какой-то маленький член тела рассорился при экспериментальной варке, и потому ученики его не заметили.

    Мудрецы продолжили свои расспросы: если из слова царим в приведённом стихе мы выводим два дополнительных члена в теле женщины, то отчего не вывести два лишних члена в теле мужчины из следующего сходного стиха: «Боли (цирим) пронзили меня как муки (цирим) роженицы» (Йешайя 21, 3)?

    Им ответили: в данном случае речь идёт о членах, состоящих из мяса без кости.

    Мудрецы нашли ещё одно место в Библии, также вроде бы добавляющее мужчине два члена: «От видения этого вывернулись суставы (цирим) мои» (Даниэль 10, 16). Им ответили: и в данном случае речь идёт о членах, состоящих из мяса без кости.

    Мудрецы привели ряд дополнительных аргументов в пользу утверждения, что речь в этих стихах идёт о членах, состоящих из мяса без кости. У них не было выбора – ведь в противном случае утверждение мудрецов Мишны о том, что у человека (или хотя бы только у мужчины) 248 членов, оказалось бы неверным.

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бехорот 45а

   

53.  ОТЧЕГО ГРУДИ ЖЕНЩИНЫ НАХОДЯТСЯ В ВЕРХНЕЙ ЧАСТИ ТЕЛА

   

    По мнению рабби Шимона бар Йохая, царь Давид сочинил стихи обо всех существенных этапах своей жизни – о периоде, когда он был зародышем в утробе матери, о своём рождении, о периоде кормлении материнским молоком и т. д.

    Вот какие стихи сочинил он о периоде кормления материнским молоком. Рассказывается, что поглощая молоко матери и глядя на соски её грудей, он сказал: «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай все милости его (гмулав)» (Псалмы 103,2). Слова «милости его» (гмулав) обозначают отнятие от материнской груди, как сказано в Торе об отнятии от груди Ицхака: «И вырос ребёнок, и был отнят от груди (ваигамал)» (Бытие 21,8).

    Мудрецы спросили: что за восхваление содержится в словах «все милости его»?

    Им ответили: женские груди находятся в верхней части тела, рядом с сердцем, являющимся вместилищем мудрости.

    Мудрецы спросили: отчего Бог поместил женские груди рядом с сердцем, а не как у животных, груди которых занимают весь живот, доходя почти до полового органа?

    Им ответили: для того, чтобы младенец, сося грудь матери, не смотрел на её половой орган.

    Один из мудрецов, рав Матана, дал такое объяснение: для того, чтобы младенец не сосал из груди, находящейся рядом с половым органом, который нечист.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 10а

   

   

54. ЗАПРЕЩАЕТСЯ ПРЕПОДАВАТЬ ЗАКОНЫ ОТНОШЕНИЙ МЕЖДУ ПОЛАМИ И ПРОБЛЕМЫ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ ТРЕМ УЧЕНИКАМ СРАЗУ

   

    Мудрецы Мишны установили, что учитель не должен преподавать законы отношений между полами, а также проблемы, связанные с кровосмешением и прелюбодеянием, трём ученикам сразу Эти темы разрешается излагать лишь одному-единственному ученику или, максимум, двум ученикам одновременно.

    Мудрецы Талмуда попытались вывести это установление из Торы, где сказано (как раз в контексте кровосмешения): «Человек, человек, ни к кому из родственников по плоти не приближайтесь, чтобы открыть наготу» (Левит 18,6). Из выражения «человек, человек» мудрецы вывели, что закон, определяющий правила изучения этой тематики, наверняка говорит о двух людях (учениках); слова «родственников по плоти» указывают на третьего; негативное утверждение «не приближайтесь, чтобы открыть наготу» указывает на негативный характер закона – «не изучайте эту проблематику при трёх учениках».

    Мудрецы возразили: если выражение «человек, человек» однозначно указывает на правило, относящееся к двум людям, то из следующих слов Торы – «Человек, человек, который будет проклинать отца своего и мать свою, смерти должен быть предан» (Левит 20,9) – надо вывести, что наказанию подлежит лишь тот, кто проклял родителей в присутствии другого человека. Однако этот вывод явно противоречит закону.

    Затем мудрецы попытались вывести закон о трёх учениках из другого стиха: «Соблюдайте же мой закон, чтобы не поступать по мерзким обычаям» (Левит 18,30). Множественное число глагола «соблюдайте» указывает на двух людей, единственное число местоимения «мой» в словах «мой закон» добавляет третьего – стало быть, три человека не могут изучать закон о «мерзких обычаях», то есть запрещено преподавать законы об отношениях полов трём ученикам сразу.

    Другие мудрецы спросили: если множественное число слова «соблюдайте» действительно указывает на присутствие в законе двух людей, то из стиха «Соблюдайте субботу» (Исход 31,14) придётся вывести, что субботу следует соблюдать лишь парами, а одного-единственного человека субботние законы не обязывают – однако этот вывод совершенно несуразен.

    Один из мудрецов, рав Аши, объяснил, что установление мудрецов Мишны, запрещающее преподавать законы о взаимоотношениях полов, прелюбодеянии и кровосмешении трём ученикам сразу, не распространяется на законы, записанные непосредственно в Торе, но только на те, которые выводятся из неё непрямым образом. Этот запрет был введён из осторожности – чтобы досадное недоразумение не привело к неправильному пониманию законов. Именно, если учитель будет заниматься с тремя учениками, может произойти следующее: один из учеников задаст учителю вопрос, а двое других, занятые разговором между собой, прослушают ответ и оттого воспримут закон превратно. Эта проблема не возникает, когда на уроке присутствуют лишь два ученика: если один из них задаст учителю вопрос, второй поневоле прислушается к ответу, ибо разговаривать ему не с кем.

    Мудрецы спросили: быть может, в таком случае (раз существует опасение, что двое учеников из трёх присутствующих пропустят мимо ушей ответ учителя) следует запретить преподавание трём ученикам одновременно всех дисциплин Торы?

    Им ответили: следует особенно опасаться, что законы, относящиеся к прелюбодеянию, будут усвоены неправильно, ибо пристрастие к сексу чрезвычайно сильно; оно способно сбить ученика с толку и побудить его объявить запрещённое действие разрешённым. Недаром существует изречение мудрецов: «Воровство и запрещённый секс – душа тянется к ним».

    Мудрецы спросили: быть может, следует запретить преподавать трём ученикам вместе законы о воровстве – ведь душа человеческая тянется и к краже? Им ответили: сексуальное вожделение не оставляет человека никогда, а тяга к воровству возникает лишь перед лицом особенного соблазна.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хагига 11б

   

55. ТОТ, КТО ПЕЧЕТ ХЛЕБ В ПРАЗДНИК ДЛЯ БУДНИЧНЫХ НУЖД, ИЗБАВЛЕН ОТ ПОРКИ

   

    В праздничные дни запрещены те же виды работ, что и в субботу – за важным исключением. В праздники (Рош а-Шана, Суккот, Песах и Шавуот) разрешается производить определённые виды работ (прежде всего приготовление пищи) при условии, что они осуществляются ради нужд праздничного дня. Вместе с тем тот, кто, к примеру, печёт хлеб в праздник, с тем чтобы съесть его назавтра, в будничный день, совершает запрещённую Торой работу.

    Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о том, следует ли подвергнуть такого пекаря телесному наказанию.

    По мнению мудреца Рабы, порка (тридцать девять ударов по голому телу ремнём из ослиной кожи; в ходе наказания преступник обхватывает связанными руками столб) ему не положена. Ведь хотя в принципе печь хлеб в праздник для будничных нужд запрещено Торой (а за нарушение запрета Торы положена порка), существует теоретическая возможность неожиданного появления гостей ещё до окончания праздничного дня; в таком случае хлеб понадобится ещё в праздник, и запрет не будет нарушен.

    По мнению другого мудреца, порка нарушителю положена, ибо теоретические возможности Галаха во внимание не принимает; тот, кто намеренно испёк хлеб в праздник для будничных нужд, нарушил запрет Торы и должен быть подвергнут телесному наказанию.

    Упомянутые мудрецы вели длинный диалог. Каждый из них привёл многочисленные аргументы в свою пользу и столь же многочисленные возражения против точки зрения оппонента.

    Мудрец, выступавший против порки (Раба), спросил у мудреца, выступавшего за оную, как он объясняет то обстоятельство, что Галаха разрешает печь в праздник хлеб для субботних нужд (если суббота наступает сразу за праздником). Тот ответил: в данном случае с самого начала нет никакой проблемы, ибо закон запрещает печь хлеб в праздник только для будничных нужд. Суббота – не будни!

    Раба продолжил расспрашивать оппонента: если скотина умирает в праздник на глазах у хозяина, разрешается немедленно (до конца праздника) её зарезать, чтобы избежать материального убытка (ибо если животное умрёт своей смертью, его мясо будет квалифицировано как падаль и станет негодным для употребления в пищу). Каким образом закон разрешил зарезать умирающее животное в праздник? Ведь хозяин не предполагает есть его мясо в течение дня! Поневоле приходиться сделать теоретическое предположение о том, что, быть может, до исхода дня придут гости, и мясо будет использовано для их угощения.

    Оппонент, выступающий за порку, ответил: если животное не будет зарезано, хозяин понесёт серьёзный убыток; поэтому он волей-неволей предназначает мясо этого животного (хотя бы частично) для употребления ещё до истечения праздничного дня.

    Затем сторонник порки спросил у противника оной: мудрецы Мишны установили, что тот, кто вспахивает землю в праздник, наказывается поркой. Между тем существует теоретическая возможность, оправдывающая вспашку земли в праздничный день: куски вспаханной земли могут понадобиться для того, чтобы, как требует Тора, присыпать ими кровь зарезанного петуха. Стало быть, теоретические возможности Галахой во внимание не принимаются.

    Его оппонент (Раба) ответил: мудрецы Мишны полагают нарушителя закона заслуживающим порки лишь в случае, если он вспахал твёрдую землю, которой невозможно присыпать кровь зарезанного петуха.

    Другие мудрецы возразили: куски твёрдой земли можно истолочь; после этого они годятся для присыпания крови зарезанного петуха.

    Раба ответил: толчение земли в праздник само по себе запрещено!

    Мудрецы возразили: разрешается толочь землю в праздник локтем (или иным нестандартным и затруднительным способом)!

    Раба ответил: мудрецы Мишны установили наказание лишь за вспашку особенно твёрдой земли, которую невозможно истолочь.

    Мудрецы возразили: если речь идёт об особо твёрдой земле, почему [там же] сказано, что речь идёт о наказании за подготовку посева – ведь такая земля для посева не годится?

    Раба ответил: мудрецы имели в виду поле, верхний слой земли которого является очень твёрдым, однако под ним находится менее твёрдая земля. В таком случае вывернутые при вспашке комья земли не могут быть истолчены, однако поле пригодно для посева.

    Мудрецы опять возразили: если земля в более глубоком слое годна для посева, она годится и для того, чтобы покрыть ею кровь зарезанного петуха! Следовательно, и в этом случае не следует наказывать за вспашку поля в праздник!

    На это возражение оппонент (назовём напоследок его имя: Мар бар рав Аши), ответил: мудрецы Мишны установили наказание поркой для того, кто вспахал в праздник влажную, липкую землю, которой невозможно присыпать кровь зарезанного петуха.

    Мудрецы возразили: такое (влажное и липкое) поле не годится для посева!

    Мар бар рав Аши ответил: речь идёт о поле, земля которого является влажной и пригодной для посева, однако не годится для того, чтобы присыпать кровь зарезанного петуха, ибо имеет тестообразную консистенцию.

    Мудрец по имени Абайе спросил мудрецов, считавших, что следует делать скидку на теоретически возможную потребность: мудрецы Мишны установили, что тот, кто зажёг в праздник огонь для приготовления запрещённой пищи (например, для совместного приготовления молока и мяса), наказывается поркой за разведение огня. Однако если закон действительно полагается на «теоретическую возможность», пороть нарушителя не надо – ведь вполне возможно, что у него появится какая-либо легитимная потребность в огне ещё до конца праздника. Следовательно, в данном случае Галаха не полагается на «теоретическую возможность».

    Оппоненты возразили: установление мудрецов Мишны должно быть сформулировано иначе. Именно, они установили, что этот нарушитель должен быть выпорот не за разведение огня, а за нарушение запрета есть мясо вместе с молоком.

    Мудрецы ответили: в данном случае совершенно невозможно истолковать формулировку древнего запрета таким образом!

    Оппонент сказал: в таком случае её следует истолковать несколько иначе. Именно, наказание поркой положено не за разведение огня, а за использование дров, не предназначенных для данного праздника (.мукце).

    Мудрецы ответили: запрет на использование мукце не восходит к Торе – это установление мудрецов. Следовательно, за его нарушение (как и за нарушение прочих установлений мудрецов) классическая (предписанная Торой) порка не положена.

    Оппонент сказал: в таком случае формулировку мудрецов следует истолковать по-другому. Именно, наказание поркой положено не за разведение огня, а за сжигание дров, ранее использованных для идолопоклонства.

    Мудрецы возразили: в таком случае виновный должен быть наказан не за использование запрещённых дров, а за «внесение мерзости в свой дом»!

    Оппонент сказал: значит, формулировка должна быть изменена ещё раз. Именно, порка положена не за сжигание дров, использованных для идолопоклонства, а за сжигание дров, предназначенных для использования в Иерусалимском Храме.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 46б–48а

   

   

56. ТОТ, КТО ОСТАВЛЯЕТ СНОПЫ НА СНОПАХ

   

    Заботясь о бедных, Тора обязала владельцев полей, забывших при сборе урожая связки колосьев (омер), не возвращаться за ними, оставляя колосья вдовам и сиротам: «Когда будешь жать на поле своём и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; для пришельца, сироты и вдовы будет он» (Второзаконие 24,19).

    Иногда Талмуд интерпретирует слова Торы буквально. В данном случае слова «забудешь сноп на поле» интерпретируются в том узком смысле, что забытая связка колосьев должна (в момент, когда о ней забыли) лежать непосредственно на поле (то есть на земле). Если она была забыта не на земле, сироты и вдовы не вправе взять их себе в исполнение данного закона («закона о забытых колосьях»).

    В связи с этим мудрец по имени рабби Йирмия спросил: что если связка колосьев забыта не непосредственно на земле поля? Например, если ветер поднял колосья в воздух, и о них забыли именно в этот момент? Или если связка колосьев лежала на другой связке, на камне или на столбе в момент, когда она была забыта?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, сноп не был забыт в момент, когда он находился непосредственно на поле. С другой стороны, можно предположить, что воздух над полем должен считаться частью поля.

    Вопросы рабби Йирмии остались без удовлетворительного ответа.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сота 46а

   

57. В КАКОМ МЕСЯЦЕ БЫЛ СОТВОРЕН МИР

   

    Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о том, в каком месяце был сотворён мир. Рабби Элиэзер полагал, что в осеннем месяце Тишрей, а рабби Йеошуа – в весеннем месяце Нисане. Вот каким образом мудрецы пришли каждый к своему выводу.

    Рабби Элиэзер отметил, что в первой главе Торы, повествующей о сотворении мира сказано: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодовое, производящее по роду своему плод» (Бытие 1, 11). Из слов «произрастит земля зелень» он вывел, что речь идёт о времени, когда земля покрывается молодой травой, то есть о месяце Тишрей. Аналогично, из слов «дерево плодовое» он вывел, что речь идёт о времени, когда деревья покрыты плодами, то есть опять же о Тишрей.

    Со своей стороны, рабби Йеошуа обратился к другому стиху первой главы Торы: «И выпустила земля зелень, траву семяносную, по роду своему, и дерево плодоносное» (Бытие 1, 12). Из слов «и выпустила земля зелень» он вывел, что речь идёт о времени, когда земля покрыта густой травой, то есть о месяце Нисане. Аналогично, из слов «дерево плодоносное» он вывел, что речь идёт о времени, когда деревья начинают плодоносить, то есть опять же о Нисане.

    Мудрецы спросили: каким образом каждый из этих мудрецов интерпретировал ненужный ему стих (стих, послуживший другому мудрецу, а им самим проигнорированный)? Ведь оба стиха восходят к одному источнику – Торе!

    Им ответили: рабби Элиэзер, выводивший (из 11-го стиха), что мир был сотворён в Тишрей, интерпретировал слова «дерево плодоносное» (то есть дерево, начинающее плодоносить) из 12-го стиха в том смысле, что все деревья, сотворённые Богом, дадут плоды в будущем (через полгода после сотворения мира, в Нисане).

    Со своей стороны, рабби Йеошуа, выводивший (из 12-го стиха), что мир был сотворён в Нисане, интерпретировал слова «дерево плодовое», то есть дерево, покрытое плодами, из 11-го стиха, в том смысле, что Бог создал деревья не саженцами, а сразу прекрасными взрослыми растениями, способными давать обильные плоды.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Рош а-Шана 11а

   

58. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПОРОСЕНОК, СОСУЩИЙ ОВЦУ, ЕЕ ДЕТЕНЫШЕМ

   

    Первый детёныш, рождающийся у овцы, считается первенцем, и на него распространяются определённые законы святости (так, только священники-когены могут есть его мясо). Однако далеко не всегда удаётся непосредственно отследить факт родов у овцы, так что нередко приходится соотноситься с косвенными признаками того, что у неё уже есть детёныш.

    Мудрецы задались следующим вопросом: что, если поросёнок беспрерывно ходит за вроде бы ранее не рожавшей овцой и сосёт её? Следует ли считать, что это её первый детёныш, отчего-то родившийся с признаками свиньи, на которого распространяются законы святости и первенства (так что его могут есть только священники), или же это обычный поросёнок, рождённый свиньёй и привязавшийся к усыновившей его овце лишь оттого, что собственная мать его бросила?

    Талмуд не дал ответа на этот вопрос.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бехорот 24б

   

59. ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ БИБЛИИ НЕ СЛЕДУЕТ ПРИНИМАТЬ ЗА ЧИСТУЮ МОНЕТУ

   

    По утверждению мудреца Равы, всякий раз, когда Тора использует слово «семья» (мишпаха), имеется в виду родня по отцу, а не по матери. Поэтому пассаж Торы, описывающий законы наследования имущества: «И отдайте его надел ближайшему родственнику из его семьи» (Числа 27, 11), – относится только к родственникам по отцу; родственники по матери в расчёт не принимаются. Рава сформулировал этот принцип так: «Семья отца именуется семьёй, семья матери семьёй не именуется».

    Мудрецы спросили: неужели семья матери действительно не считается семьёй? Ведь в Библии сказано: «И был юноша из Бейт-Лехема в Иудее, из семьи Йехуды, и был он левит, и жил он там» (Судьи 17,7). Это описание (особенно в интерпретации Равы) содержит явное противоречие. С одной стороны, здесь сказано, что юноша принадлежал к семье Йехуды; по мнению Равы, это означает, что его отец принадлежал к колену Йехуды. С другой стороны, он левит, а левитом может быть только тот, у кого отец левит (то есть принадлежит к колену Леви) Поневоле приходится заключить, что Рава неправ: отец этого юноши был левитом, а к семье Йехуды принадлежала его мать! Стало быть, Библия именует-таки семью матери семьёй!

    Им ответили: Библия назвала юношу левитом не потому, что он принадлежал к колену Леви, а потому, что его самого звали Леви!

    Мудрецы резонно возразили: этот юноша никак не мог носить имя «Леви» (и оттого не принадлежать к колену левитов), ибо Библия прямо сообщает нам его имя! Его звали Йонатан, как сказано: «Йонатан, сын Гершома, сына Менаше, сам он и сыновья его были священниками в колене Дана до дня изгнания из этой земли» (Судьи 18,30).

    Им ответили: действительно, юношу звали Йонатан, и его родители (и отец, и мать) в самом деле происходили из колена Леви.

    Библия назвала его принадлежащим к колену Йехуды, хотя в действительности он к нему не относился, по эпистемологическим соображениям: принято связывать дурные поступки одних людей с другими людьми, постоянно поступающими дурно. В данном случае искусственной является вся родословная неправедного юноши, возведённая Библией к царю-злодею Менаше просто потому, что этот царь Иудеи (естественно, принадлежавший к колену Йехуды) был идолопоклонником. По этой нетривиальной причине Библия символически связала юношу-идолопоклонника Йонатана с коленом Йехуды.

    Соответственным образом была построена и его родословная: «Йонатан, сын Гершома, сына Менаше». В самом деле: разве Гершом был сыном Менаше? Он был сыном самого Моисея (Моше), как сказано в Писании: «Сыновья Моисея: Гершом и Элиэзер» (Хроники 123,15)! Однако Библия связала дурные поступки Йонатана с аналогичными поступками иудейского царя Менаше.

    Итак, Йонатан был левитом, но не был внуком царя Менаше33 и, разумеется, не принадлежал к колену Йехуды.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Батра 109

   

60. ДОПУСТИМО ЛИ РАДОВАТЬСЯ ГИБЕЛИ ЗЛОДЕЕВ; ПРОСТИТУТКИ, УМЫВШИЕСЯ КРОВЬЮ АХАВА

   

    Вот как описывает Библия события, происшедшие после того как царь Израиля Ахав погиб в сражении: «И прошёл радостный клич (рина) по стану... И умер царь, и был привезён в Шомрон, и похоронили царя в Шомроне... И псы лизали кровь его и проститутки (зонот) омывались по слову Господа, которое он изрёк» (Цари 122,36-38).

    Один из мудрецов Талмуда интерпретировал слова «радостный клич (рина)» следующим образом: следует радоваться гибели злодеев, таких как Ахав, царь Израиля. В подтверждение этого тезиса он приводит цитату из Притч: «Гибель злодеев – радость (рина)» (Притчи 11,10). Он даже создал афоризм-контаминацию: «Гибель Ахава, сына Омри – радость (рина)».

    Другие мудрецы спросили: разве Бог радуется смерти злодеев? Разве не учили мудрецы ровно обратному – падение грешников не доставляет ему радости!

    Им ответили: сам Бог не радуется падению злодеев, однако люди могут радоваться, более того, Бог побуждает их радоваться.

    Мудрецы продолжили разбор стиха, описывающего смерть Ахава. Там говорится: «Проститутки (зонот) омывались». Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о смысле этих слов.

    Один из них предложил читать слово зонот как хизъонот – видения, интерпретируя текст следующим образом: два видения (в данном случае – два пророчества) прояснились и исполнились.

    По мнению другого мудреца, слово зонот следует понимать буквально; речь, однако, идёт не о живых женщинах, а об эротических скульптурах. Ахав был малосексуален и его жена Изевель, дабы рас-

    палить его, изготовила две эротические скульптуры, которые были установлены на его колеснице. Изевель надеялась, что Ахав будет смотреть на эти статуи и сексуально возбудится. Когда Ахав был ранен в бою, его кровь омыла статуи – вот как следует понимать данный библейский стих.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 39б

   

61. КОШЕРНОЕ МЯСО, ОСТАВЛЕННОЕ БЕЗ ПРИСМОТРА, ОБЪЯВЛЯЕТСЯ НЕКОШЕРНЫМ ИЗ ОПАСЕНИЯ, ЧТО ВОРОНЫ ПОДМЕНИЛИ ЕГО ПАДАЛЬЮ

   

    Мудрец по имени Рав установил, что кошерное мясо, оставленное на столе без присмотра, следует запретить к употреблению в пищу – из опасения, что оно подменено падалью.

    Другие мудрецы возразили: один из мудрецов Мишны разрешил покупать мясо у нееврейского торговца, если известно, что тот получает мясо с еврейской кошерной скотобойни. В этом случае за мясом тоже не было кошерного [еврейского] присмотра, однако мы не опасаемся, что оно было подменено падалью!

    Им ответили: действительно, мы не опасаемся, что нееврей подменил мясо падалью, однако если оно было оставлено на столе без присмотра, нельзя исключить, что прилетели вороны, забрали кошерное мясо и оставили вместо него падаль.

    Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что кусок мяса, найденный рядом с несколькими магазинами, торгующими как кошерным, так и некошерным мясом, разрешён к употреблению в пищу при условии, что большинство этих магазинов кошерны и лишь меньшинство торгует некошерным мясом, ибо мы «идём за большинством», отвергая маловероятное стечение обстоятельств. Таким образом, мы объявляем дозволенным кусок мяса, лежавший без присмотра на земле около магазинов (часть из которых, вдобавок, некошерна), – стало быть, не следует опасаться и того (маловероятного стечения обстоятельств), что вороны подменят кошерное мясо падалью.

    Им ответили: в данном случае имеется в виду, что кусок мяса находится в руках у нееврея, которого мы не подозреваем в подмене; однако если бы кусок мяса действительно лежал на земле возле магазинов без присмотра, он был бы объявлен некошерным из опасения, его вороны подменили его падалью.

    Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что варёное мясо в кастрюле, найденной в городе, где большинство людей, которые едят мясо, – евреи, признается кошерным, а в городе, где большинство людей, которые едят мясо, – неевреи, признается некошерным. Следовательно, если кастрюля с мясом лежала на земле, мы не опасаемся подмены мяса падалью.

    Им ответили: и в этом случае имеется в виду ситуация, когда кастрюля все время была под присмотром, например, если она только что выпала из рук у неизвестного человека. В противном случае мясо будет считаться некошерным.

    Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что куски мяса, найденные вне пределов Храма, дозволены к употреблению в пищу, причём это относится и к ситуации, когда они не находились под присмотром. Следовательно, не следует опасаться и того, что вороны заменят мясо падалью.

    Им ответили: по мнению Рава, эти куски запрещены к употреблению в пищу Рав интерпретирует установление мудрецов лишь в том плане, что эти куски мяса не являются источником ритуальной нечистоты; в то же время они запрещены к употреблению в пищу из опасения, что вороны подменили кошерное мясо падалью.

    Талмуд сообщает, что установление Рава о том, что оставленное без присмотра мясо запрещено к употреблению в пищу из опасения, что вороны подменили его падалью, не было сформулировано им самим; ученики вывели его, основываясь на происшедшей с Равом истории.

    Однажды Рав сидел на мосту и смотрел, как некий еврей полоскал в воде коровью голову. Голова свалилась в реку. Еврей закинул в реку сеть, чтобы выудить пропажу и она принесла сразу две коровьих головы. Рав, который все это видел, запретил еврею есть пойманные головы из опасения, что они – падаль. Ученики спросили у Рава, почему он запретил головы к употреблению в пищу – ведь не исключено, что они кошерны? Рав ответил, что падаль встречается гораздо чаще, чем кошерное мясо.

    Мудрецы спросили: откуда следует, что данное установление выведено из истории, приключившейся с Равом, а не из его собственных слов? Ведь и история, и выводы Рава учат нас одному и тому же! Отчего не сказать, что это установление было получено непосредственно от Рава?

    Им ответили: потому, что можно возразить, что Рав запретил коровьи головы лишь оттого, что дело происходило в порту, где постоянно находится много неевреев.

    Мудрецы спросили: как в таком случае Рав вообще мог есть мясо? Ведь если он действительно опасался, что вороны в любой момент могут его подменить, от мяса, предназначенного для него и его последователей, нельзя было ни на минуту отвести глаз!

    Им ответили: Рав действительно требовал, чтобы за мясом постоянно следили – от момента, когда мясник резал животное, и до момента, когда мясо съедалось.

    Есть и другая возможность: Рав помечал куски мяса специальным знаком, чтобы их всегда можно было опознать.

    С Равом произошла ещё одна история, причём также на речном берегу. Однажды он увидел приближающийся корабль и сказал: «Прибытие корабля – хороший знак для жителей порта». Затем он заглянул внутрь корабля и увидел, что тот привёз куски мяса, висящие на крюках. Он немедленно принял меры для того, чтобы эти куски не могли быть подменены кусками падали. Однако, невзирая на принятые меры, он не стал есть это мясо.

    Мудрецы спросили: отчего Рав не стал его есть? Ведь он сам проследил за тем, чтобы его не подменили падалью! Им ответили: как мы уже знаем, Рав сказал, что прибытие корабля – хороший знак для жителей порта. Такого рода утверждение есть апелляция к приметам, запрещённая Галахой. Рав не стал есть мясо с корабля, который сам использовал в качестве приметы!

    Мудрецы спросили: разве такого рода апелляция к приметам не разрешена Галахой? Ведь Рав не сделал из приметы практических выводов, больших или малых, и не изменил из-за неё своих жизненных привычек! Она была для него лишь добрым знаком!

    Мудрецы пояснили, что апелляция к приметам запрещена, лишь если на её базе строится поведение человека, например, как в случае с Элиэзером, рабом Авраама, который сказал: если эта девушка (Ривка) напоит меня и моих верблюдов, я заговорю с ней о сватовстве Ицхака, а если не напоит – не заговорю. Почему же в таком случае Рав не ел мясо, привезённое на корабле? Им ответили: потому, что речь шла об обычной, а не о праздничной трапезе, равно как и не о трапезе, связанной с исполнением заповеди. Между тем Рав ел мясо лишь в ходе праздничных или ритуальных трапез.

    Следует отметить, что три известных мудреца полагались на приметы как на знак, определяющий будущее. Рав проверял, прошли ли по реке корабли, усматривая в этом добрый знак. Шмуэль проверял по книге, какое будущее она сулит. Рабби Йоханан просил ребёнка прочитать тот библейский стих, который первым придёт ему в голову, и предсказывал будущее, исходя из услышанного.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 95а-95б

   

62. МЯСО, УПАВШЕЕ С НЕБА, ДОЗВОЛЕНО К УПОТРЕБЛЕНИЮ В ПИЩУ

   

    По мнению одного из мудрецов Талмуда, Адаму было запрещено питаться мясом.

    Ученики мудреца удивились: сказано же, что Адам жил в раю, где ангелы Божьи жарили ему мясо и поили вином. Разве не следует из того, что Адам ел мясо?

    Мудрецы ответили ученикам, что мясо небесного происхождения, вроде того, которое жарили ангелы, было разрешено Адаму, а запрет касался лишь мяса земных животных.

    Ученики спросили, бывает ли на самом деле мясо небесного происхождения.

    Мудрецы дали утвердительный ответ и привели следующий пример.

    Рабби Шимон бен Халафта, находясь в пути, набрёл однажды на голодных львов, рыком встретивших лакомую добычу. Рабби Шимон стал молиться о помощи, и в ответ с небес спустились два окорока. Один окорок рабби оставил львам, другой же принёс в местную ешиву [еврейскую школу или академию], дабы выяснить у мудрецов, можно ли есть мясо, упавшее с неба.

    Мудрецы ответили, что мясо, несомненно, можно съесть, ибо пришедшее с неба не бывает нечистым.

    Другой мудрец спросил: как следовало бы поступить, если спустившееся с неба мясо имело форму осла?

    – Глупец! – ответили ему товарищи. – Поскольку пришедшее с неба не бывает нечистым, это мясо не может быть ослятиной. Однако даже если упавшее с неба мясо все же наделено образом осла, то и тогда его дозволено употреблять в пищу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 59б

   

   

63. ОБЛАКА, ИЗ КОТОРЫХ ПАДАЕТ ПШЕНИЦА

   

    После окончания так называемого «счета омера» (то есть на пятидесятый день после начала праздника Песах) необходимо принести в Храм первые колосья молодой пшеницы и испечь из них две буханки хлеба. Закон обязывает использовать для этого исключительно молодую пшеницу, выросшую в Стране Израиля34 [то есть в Палестине в некоторых условных и не очень ясных границах]; использование заграничной пшеницы запрещено следующим стихом Торы: «От жилищ своих принесите два хлеба возношения; из двух десятых частей эйфы тонкой пшеничной муки должны они быть, квашеными да будут они испечены, это первинки Господу» (Левит 23,17).

    Мудрецы спросили: как быть с пшеницей, выпавшей в Стране Израиля – как дождь из облаков? Как трактует её Галаха – как выросшую здесь или как заграничную?

    Ученики возразили: разве можно считать такой случай реальным?

    Мудрецы ответили: да, несомненно; известен случай, когда на поле, принадлежащее одному арабу, из облаков выпало большое количество пшеницы.

    Талмуд не дал определённого ответа на поднятый мудрецами вопрос. Впоследствии Маймонид, крупнейший средневековый еврейский мудрец, живший в ХII-ХIII веках, постановил следующее: вообще говоря, следует приносить в Храм первинки пшеницы, определённо выросшие в Стране Израиля; однако тот, кто принесёт пшеницу, выпавшую в ней из облаков, всё-таки не нарушит закон.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Минхот 69б

   

64. СЕМЯ ЕВРЕЯ, ВЫТЕКАЮЩЕЕ ИЗ ВЛАГАЛИЩА НЕЕВРЕЙКИ ИЛИ ЖИВОТНОГО

   

    Семя еврея – один из основных источников ритуальной нечистоты; прикоснувшийся к нему становится нечистым и должен очиститься, омывшись в микве (специальном водоёме для ритуального очищения).

    Даже семя иудея, пролившееся из влагалища еврейки, с которой тот вступил в половой контакт, обладает свойством в течение трёх дней осквернять всякого, кто его коснётся. Нечистой при этом считается и сама женщина.

    Мудрецы установили трёхдневный срок оскверняющего действия семени, поскольку, по их мнению, оно в течение трёх дней пригодно к оплодотворению, а потому способно и осквернять; затем оно утрачивает обе способности.

    Некий мудрец Талмуда спросил: что если иудей совокупится с нееврейкой, а та извергнет его семя после истечения трёх дней? Утратит ли семя свои способности? Быть может, семя нагревается, портится и за три дня теряет способность к оплодотворению лишь в теле еврейки? Ведь еврейка неустанно заботится о соблюдении заповедей, так что её тело, скорее всего, разогревается сильнее, чем тело нееврейки.

    С другой стороны, поскольку известно, что неевреи употребляют в пищу различных гадов, не исключено, что их тела также разогреваются. В таком случае можно предположить, что в теле нееврейки семя лишается способности к оплодотворению в тот же срок, что и в теле еврейки.

    Этот же мудрец спросил: что происходит с семенем еврея, вытекшим из влагалища животного? Сколько времени оно делает нечистым коснувшихся его: три дня, подобно семени, пребывавшему

    в теле еврейки, или же дольше, ибо тело животного, не наделённое, в отличие от женского, узким влагалищем, вероятно, вовсе не портит семя и не лишает его способности к оплодотворению?

    Талмуд не дал определённых ответов на эти вопросы.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 86б

   

65. ТОТ, КТО ЗАКОНЧИЛ МОЛИТВУ И ХОЧЕТ ПОМОЧИТЬСЯ, ДОЛЖЕН ОБОЖДАТЬ ДВЕ СЕКУНДЫ

   

    Тот, кто молился на открытой местности, в поле или на дороге, может, окончив молитву, помочиться на этом самом месте. То обстоятельство, что в данном месте была совершена молитва, не превращает его в «виртуальную синагогу», то есть в священное место, где запрещено мочиться, как в настоящей синагоге. Это место сохраняет обычный «светский» статус, поскольку молитва в нём была разовой и случайной.

    Это установление было сформулировано мудрецом по имени рав Йехуда. Мудрец по имени рав Йосеф спросил: что в нём нового? Этот же вывод можно сделать непосредственно из установления мудрецов Мишны, гласящего, что только постоянная синагога, то есть здание, в котором постоянно проводятся молитвы, обладает святостью. Следовательно, место случайной молитвы святостью не обладает – и там разрешено мочиться.

    [Следует иметь в виду, что во времена Талмуда сведённого воедино текста Мишны ещё не существовало – он был собран в книгу в более поздние времена. В те времена главы Мишны выучивались наизусть.

    Для того чтобы текст Мишны был доступен для изучения, некоторые из учеников специализировались на его зазубривании. При необходимости они декламировали Мишну перед мудрецами. Это и произошло в данном случае.]

    Ученик-зубрилка предстал перед мудрецом по имени рав Нахман и продекламировал ему следующую Мишну: «Тот, кто молится вне синагоги, в поле или на обочине дороги, должен отойти на четыре омы (два метра) от места молитвы и лишь затем помочиться. Тот, кто помочился перед молитвой, должен отойти на четыре амы и лишь затем начать молиться».

    Рав Нахман сказал ученику-зубрилке: нелогично требовать от того, кто молился в поле, отойти на четыре амы и лишь тогда

   

    помочиться. Ведь при таких обстоятельствах в полях не останется ни одного места, где можно помочиться!

    В самом деле, городские жители, находящиеся вне границ города, молятся в самых различных местах, так что если запретить мочиться всюду, где читалась случайная молитва, – за городом не останется свободного места.

    Ввиду этого мудрец предложил иную редакцию продекламированной ему Мишны: вместо «отойти на четыре амы» в Мишне должно стоять «обождать [столько времени, сколько занимает прохождение расстояния в] четыре омы» (то есть около двух секунд).

    Мудрецы возразили: если в подлинном тексте Мишны действительно значится «обождать» вместо «отойти», возникает другая проблема. Понятно, что тот, кто закончил мочиться, должен обождать две секунды, прежде чем приступит к молитве, ибо последние капли мочи должны стечь с его полового органа. Однако почему тот, кто закончил молитву, должен ждать две секунды, прежде чем помочиться? Чего он ждёт?

    Мудрец по имени рав Аши объяснил: человек, закончивший молитву, ещё погружен в неё сердцем, губы его шепчут святые слова – поэтому он должен подождать две секунды и лишь затем помочиться.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 21б

   

66. КЕМ БЫЛИ ВОРОНЫ, КОРМИВШИЕ ПРОРОКА ИЛЬЮ

   

    Мудрец рав Анан установил, что если еврей поклоняется идолам и одновременно соблюдает заповеди Торы, произведённая им шхита (ритуальное убиение скота) признается кошерной, поэтому разрешается есть мясо с его скотобойни.

    Мудрецы привели аргумент в пользу этого установления, базирующийся на следующем библейском стихе: «И вороны приносили ему [пророку Илье, Элии, бежавшему от царя Ахава] хлеб и мясо утром и хлеб и мясо вечером» (Цари 117,6).

    Естественно задаться вопросом: где вороны брали мясо, которое приносили Элии?

    Мудрец по имени рав Йехуда сказал: на скотобойне Ахава! Между тем, Ахав одновременно служил идолам и соблюдал Тору и её заповеди. Элия ел мясо животных, зарезанных Ахавом, следовательно, шита такого идолопоклонника кошерна.

    Мудрецы ответили: из того, что Элия ел это мясо, нельзя сделать необходимое обобщение, ибо Элия поступал так по личному указанию Бога, которое не является общим для всех людей.

    Мудрецы спросили: кем были вороны, приносившие мясо Элии?

    Им ответили: это были обычные птицы.

    Рав Ада бар Миньоми спросил: быть может, это были два человека по имени Орев (ворон)? В Библии упоминается человек по имени Орев (стало быть, такое имя возможно): «И поймали двух князей мидианитских, Орева и Зеэва» (Судьи 7,25).

    Мудрецы ответили: трудно предположить, что обоих людей, приносивших мясо Элии, звали одинаково, вдобавок таким редким именем – Орев [да ещё с определённым артиклем, который не присоединяется к собственным именам].

    Их спросили: быть может, это были люди, пришедшие из места, называвшееся Орев?

    Мудрецы ответили: если бы речь шла о двух жителях Орева, Библия назвала бы их не Оревами (орвим), а оревитянами (орбиим). Поскольку Библия называет их оревами, следует заключить, что речь идёт об обычных воронах.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 4б-5а

   

67. РАЗРЕШАЕТСЯ НАЗЫВАТЬ ПРЕЛЮБОДЕЯ СЫНОМ ВОНЮЧЕЙ ШЛЮХИ

   

    Мудрецы Мишны установили, что грубые (попросту, непристойные) слова, использованные в Библии, следует заменять при чтении вслух (прежде всего в синагоге) более мягкими выражениями.

    Так, к примеру, в Торе использовано выражение афолим (геморроидальные шишки). Во времена Мишны оно считалось непристойным, поэтому при чтении его было рекомендовано заменять пристойным синонимом тхорим, означающим то же самое. Речь идёт о следующем стихе: «Поразит тебя Господь проказой египетской, и геморроем (афолим – тхорим), и коростой, и чесоткой, от которых ты не сможешь исцелиться» (Второзаконие 28,27).

    Соблюдение пристойности – одна из причин, по которым некоторые слова в Библии читаются иначе, чем пишутся (на языке мудрецов – явление кра у-хтав, «чтение и написание»).

    Есть немало таких примеров. Так непристойный глагол лешагель (совокупляться) заменяют при чтении пристойным синонимом лишкав (буквально – «лежать» или «спать»), например, в стихе: «С женой обручишься ты, а другой будет совокупляться (лешагель – лишкав) с ней, дом построишь, но не будешь жить в нём, виноградник насадишь, но не почнёшь его» (Второзаконие 28,30).

    Аналогично, грубое словосочетание хири йоним (буквально – голубиное дерьмо, в виду имелись, вероятно, голубиные зобы) следует заменять при чтении словосочетанием деви йоним (голубиное истечение). Речь идёт о следующем стихе: «Четверть кава [мера веса] голубиного дерьма (хири йоним – деви йоним) – за пять [шекелей] серебра» (Цари II, 6, 25).

    Ещё пример: грубое слово хрейгем («их испражнения») следует заменять цензурным синонимом цоатам, а грубое слово шинайгем («их моча») – на более мягкое меймей раглейгем, например, в стихе

    «Разве господин мой послал меня сказать эти слова только господину твоему и тебе, а не людям, сидящим на стене, чтобы есть им испражнения свои (хрейгем – цоатам) и пить мочу свою (шинайгем – мей-мей раглейгем) с вами? » (Цари II 18, 27, а также Йешайя 36, 12).

    Или ещё: грубое слово лемхарот (отхожее место) заменяется на мягкое лемоцаот, например, в стихе: «И разбили они памятник Баалу, и разрушили дом Баала, и сделали из него отхожее место (лемхарот – лемоцаот) до сего дня» (Цари II 10, 27).

    Мудрец по имени рабби Йеошуа бен Карха считал, что в последнем стихе следует читать лемхарот, как написано, не используя пристойный синоним, поскольку речь идёт об уничтожении статуи Баала, использованной для идолопоклонства, по его мнению, идолопоклонство должно быть осуждено грубым языком.

    Мудрец рав Нахман добавил, что запрещены все виды легкомыслия, кроме издевательства над идолопоклонниками.

    Мудрец рав Аха сын рава Ики установил, что еврей имеет право сказать идолопоклоннику: «Возьми своего идола и заткни его в шинтав (иносказательно, в шет – то есть в задницу)».

    Мудрец по имени рав Аши установил, что разрешается сказать человеку, о котором идёт слух, что он прелюбодей: «Ты – сын вонючей шлюхи».

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 25б

   

68. ЧТО ДЕЛАЕТ БОГ, ЧТОБЫ ОСОБО КРУПНЫЕ ЖИВОТНЫЕ НЕ РАЗМНОЖАЛИСЬ

   

    Один из мудрецов, рав Йехуда, сказал, что Бог создал всех животных парами – мужского и женского пола. По его мнению, это относится и к таким громадным животным, как ливъятан, змей прямобегущий, и ливъятан, змей извивающийся, – их он тоже создал парами. Однако эти ливъятаны столь велики, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил их самцов и убил самок, а затем засолил их для будущего пира праведников.

    Сходным образом поступил он и с другим очень крупным животным – «зверем тысячи холмов». Бог создал пару таких зверей, однако они были столь огромны, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил самца «зверя тысячи холмов» и «охладил» самку (то есть лишил её сексуальной энергии).

    Мудрецы спросили: почему Бог не «охладил» самку ливъятана (по аналогии с самкой «зверя тысячи холмов»)?

    Им ответили: рыбы отличаются сексуальной распущенностью, поэтому «охлаждения» самки было бы недостаточно, чтобы остановить её сексуальную активность и, следовательно, процесс размножения ливъятанов; поэтому они и при таких обстоятельствах могли бы разрушить мир. [Трудно удержаться от вопроса: каким образом гиганты обоих видов могли размножаться после того, как Бог оскопил их самцов?]

    Мудрецы продолжили расспросы: отчего Бог оскопил самца ливъятана и убил его самку, а не наоборот? Ведь он мог сделать бесплодной самку и убить и засолить самца? Им ответили: соленая самка ливъятана вкуснее солёного самца.

    Ещё один ответ: Бог намеревался играть с самцом ливъятана, поэтому не следовало оставлять в живых его самку – ибо играть с самцом и самкой одновременно было бы неблагопристойно.

    Мудрецы спросили: отчего Бог лишь «охладил» самку «зверя тысячи холмов»? Почему он не засолил её, как самку ливъятана?

    Им ответили: соленая рыба является изысканным кушаньем, солёное мясо таковым не является.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Батра 74б

   

69. АНГЕЛ СМЕРТИ МОЖЕТ УБИТЬ ЧЕЛОВЕКА, СРОК ЖИЗНИ КОТОРОГО ЕЩЕ НЕ ИСТЕК

   

    Мудрец по имени рав Йосеф расплакался, прочитав следующий библейский стих: «Много хлеба на ниве бедных, но некоторые гибнут без суда» (Притчи 13,23). Он вывел из него, что некоторые люди умирают просто так, без причины, не представ перед небесным судом.

    Мудрецы спросили: разве может умереть человек до истечения отведённого ему срока? Им ответили: да!

    Ангел смерти часто гулял рядом с мудрецом по имени рав Биби, сыном Абайе.

    Однажды рав Биби услышал, как Ангел смерти сказал своему слуге, в обязанности которого входило убивать людей: пойди и убей женщину по имени Мирьям, парикмахершу. Слуга по ошибке убил другую женщину, которую также звали Мирьям, садовницу.

    Ангел смерти сказал слуге: я просил тебя убить Мирьям-парикмахершу, а не Мирьям-садовницу!

    Слуга ответил: в таком случае я возвращу Мирьям-садовницу к жизни, а Мирьям-парикмахершу приведу к тебе!

    Ангел смерти сказал: раз уж ты привёл Мирьям-садовницу, оставь её у меня вместе с другими мертвецами.

    Затем Ангел смерти спросил у своего слуги: каким образом тебе удалось убить Мирьям-садовницу, срок жизни которой ещё не вышел?

    Слуга ответил: мне подвернулся удобный случай! Она возилась с печкой, держа в руках прут для её очистки; в ходе работы она нечаянно обожгла себе ногу. При ранении судьба человека и установленное время его смерти смещаются. Таким образом, мне подвернулся удобный случай убить её раньше времени, которым я и воспользовался.

    Рав Биби спросил Ангела смерти: разве вам дано право убивать людей до того, как закончится отведённый им срок жизни?

    Ангел ответил: да! Об этом свидетельствуют следующие слова Библии: «Некоторые гибнут без суда».

    Рав Биби продолжил расспросы: в Книге Экклезиаста сказано: «Поколение уходит, поколение приходит». Из этого следует, что существует издревле установленный порядок жизни – пока одно поколение не закончит свой жизненный путь, другое поколение не может прийти, но если разрешается убивать людей до истечения срока, может нарушиться вечный порядок, и некое поколение уйдёт прежде, чем придёт следующее.

    Ангел смерти ответил: я задерживаю людей, убитых раньше времени, на земле и скитаюсь с ними в этом мире; я не передаю их сторожу мёртвых по имени Дума, пока не придёт час минуть поколению. Лишь тогда я передаю их Думе, сторожу мёртвых.

    Рав Биби продолжил расспрашивать Ангела смерти: что ты делаешь с годами жизни, отведёнными этой женщине и украденными у неё?

    Ангел смерти ответил: эти годы передаются еврейским мудрецам, прощающим оскорбления и делающим больше, чем от них требует закон.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хагига 4б-5а

   

70. ДАЖЕ ЕСЛИ ЖЕНЩИНА СУЖДЕНА МУЖЧИНЕ ИЗНАЧАЛЬНО, МОЛИТВА О ТОМ, ЧТОБЫ ОНА УМЕРЛА И НЕ ВЫШЛА ЗА НЕГО ЗАМУЖ, МОЖЕТ БЫТЬ УСЛЫШАНА

   

    Мудрецы Мишны установили, что запрещено устраивать свадьбы в полупраздничные дни холь а-моэд – как в Песах, так и в Суккот, поскольку в эти дни следует радоваться текущему празднику, а не чему-либо другому (на языке мудрецов: не следует смешивать одну радость с другой). Однако мудрец по имени Шмуэль разрешил проводить в эти дни процедуру обручения.

    Следует иметь в виду, что в древности вступление в брак состояло из двух раздельных процедур, которые могли быть отделены друг от друга многими месяцами или даже годом. Первая процедура – это ирусин, обручение, в ходе которого мужчина приобретает женщину в жены35; однако и после этой процедуры супруги ещё не могут жить вместе. Вторая процедура – вступление в практический брак, нисуин, в ходе которого мужчина вводит женщину в свой дом.

    В наше время обе эти процедуры совмещаются в одной и происходят под паланкином, хупой, являющимся символом общей для супругов крыши. Существует обычай, согласно которому супруги проводят некоторое время в изолированной комнате, символизирующей как введение мужем жены в свой дом, так и половой акт между ними.

    Итак, Шмуэль разрешил устраивать в холь а-моэд процедуру обручения, несмотря на то, что мудрецы Мишны запретили радоваться в праздник чему-либо, кроме как самому празднику Он опасался, что если процедура будет отложена, может появиться другой мужчина и обручиться с предполагаемой невестой вместо её жениха (на языке мудрецов: «что другой его опередит»).

    Мудрецы спросили: отчего Шмуэль опасаться, что появится другой мужчина и опередит жениха? Ведь он сам говорил: «Ежедневно раздаётся голос с небес и определяет супружеские пары: этот – с той, а этот – с той». Стало быть, брак – осуществление изначального небесного постановления, и если установлено, что Реувен должен жениться на Лее, Шимон не сможет жениться на ней в нарушение небесного решения. Чего в таком случае опасался Шмуэль, разрешивший производить процедуру обручения в холь а-моэд якобы из-за того, что другой мужчина опередит жениха?

    Мудрецам ответили: нельзя исключить, что из-за промедления с обручением другой мужчина влюбится в невесту и станет молиться о том, чтобы небеса пересмотрели своё решение. Чтобы этого избежать, Шмуэль разрешил устраивать обручение даже в холь а-моэд.

    С мудрецом по имени Рава произошла такая история. Он услышал, как некий мужчина молит Бога о том, чтобы некая женщина стала его женой. Рава сказал ему: твоя молитва неуместна. Если небеса постановили, что эта женщина станет твоей женой, – так и будет даже без молитвы, если же не постановили – твоя молитва напрасна. Кроме того, если эта женщина не станет твоей женой, ты можешь разочароваться в молитве, твоя вера пострадает, и ты впадёшь в ересь.

    Затем Рава услышал точную формулу молитвы этого мужчины: «Пусть Бог либо убьёт меня прежде, чем я увижу свою возлюбленную замужем за другим, либо эта женщина умрёт прежде меня». Рава сказал ему: как я уже говорил, не следует произносить эту молитву, ибо нельзя исключить, что Бог её услышит!

    Именно из этого опасения Шмуэль и разрешил производить процедуру обручения даже в холь а-моэд – «чтобы не опередил его другой мужчина», то есть чтобы другой мужчина не обратился с молитвой о смерти невесты до свадьбы.

    Тезис о том, что Бог предназначает супругов друг для друга, опирается на примеры из Торы, Пророков и Писаний.

    В Торе сказано: «И отвечали Лаван и Бетуэль, и сказали: от Бога пришло это дело» (Бытие 24,50). Иными словами, Бог предназначил Ривку Ицхаку с начала времён.

    У Пророков сказано: «Его отец и его мать не знали, что от Господа это» (Судьи 14,4). Иными словами, Самсон (Шимшон) был предназначен Далиле Богом с начала времён, несмотря на то, что она – нееврейка.

    В Писаниях сказано: «Дом и богатство – наследие отцов, но от Господа – разумная жена» (Притчи 19,14). Иными словами, состояние – дом и деньги – это наследие отцов (то есть земного происхождения), а жена нет; она назначается мужу Богом с начала времён.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Моэд Катан 18б

   

   

71. КАК МОЖНО ЗАСТАВИТЬ МУРАВЬЕВ ИЗ РАЗНЫХ МУРАВЕЙНИКОВ ИСТРЕБЛЯТЬ ДРУГ ДРУГА

   

    Вполупраздничные дни холь а-моэда, а также в седьмой год (год шмиты36) запрещены обычные полевые работы. Тем не менее в это время разрешается производить работы, необходимые для сохранения качества полей (с тем чтобы впоследствии не понести убытки), например, истреблять мышей и кротов, которые вредят полям.

    Сходным образом, мудрецы Мишны разрешили в холь а-моэд и в седьмой год уничтожать муравейники, которые также вредят полям.

    Мудрецы спросили: каким образом уничтожают муравейники?

    Им ответили: мудрец по имени раббан Шимон бен Гамлиэль предлагает взять землю из одного муравейника и переложить её в другой, и наоборот – взять землю из второго муравейника и переложить её в первый. Обнаружив землю, пахнущую незнакомыми муравьями, муравьи начинают истреблять друг друга.

    Мудрец по имени рав Йеймар бар Шалмия пояснил: необходимо, чтобы муравейники находились достаточно далеко друг от друга; именно, они должны быть разделены рекой, через которую нет моста, деревянной колоды между берегами или пересекающей реку верёвки. Лишь в таком случае муравьи не опознают землю, взятую из другого муравейника. Кроме того, расстояние между муравейниками должно быть не менее четырёх километров (парса). Если оно меньше парсы, не поможет даже наличие реки – муравьи опознают землю, взятую из другого муравейника, и не станут истреблять друг друга.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Моэд Катан 6б

   

72. ЕСТЬ ЛИ У МУРАВЬЕВ ЦАРИЦА

   

    Ученики рассказывали о рабби Шимоне бен Халфате, что он очень любил ставить эксперименты на насекомых и других животных, изучая таким образом их поведение.

    Так, например, он изучал вопрос о том, есть ли у муравьев царица. Почему именно у муравьев? Потому, что в Библии сказано: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на пути его, и сделайся мудрым. Нет у него ни начальника, ни надсмотрщика, ни правителя. Заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притчи 6,6).

    Иными словами, муравей дисциплинированно трудится по собственной воле, несмотря на то, что им никто не руководит.

    Рабби Шимон бен Халфата решил проверить эту теорию.

    Однажды летом в очень жаркий день он подошёл к муравейнику. Все муравьи находились в это время глубоко под землёй, прячась от палящего солнца. Мудрец подвесил свой плащ над муравейником, так что тот оказался в тени. Один из муравьев вышел наружу на разведку, и мудрец пометил его. Муравей вернулся в муравейник и сообщил своим собратьям, что снаружи появилась тень и можно покинуть муравейник. Когда муравьи вышли наружу, мудрец убрал свой плащ, и муравейник снова оказался на палящем солнце. Муравьи решили, что разведчик их обманул; они накинулись на него и убили.

    Из происшедшего мудрец вывел, что у муравьев нет царицы, ибо в противном случае муравьи должны были посоветоваться с ней прежде, чем накинуться на «обманщика».

    Один из мудрецов отверг вывод Шимона бен Халфаты и заметил: не исключено, что у них есть царица; то обстоятельство, что муравьи немедленно набросились на «обманщика», может быть объяснено тем, что царица была снаружи вместе с прочими муравьями и именно она дала указание казнить преступника. Есть и другое возможное объяснение: не исключено, что у муравьев существует закон, приговаривающий муравья-обманщика к смертной казни. Ещё одна возможность: не исключено, что муравьи убили обманщика как раз в момент передачи власти от одной царицы к другой, так что им не у кого было просить разрешения.

    Таким образом, из эксперимента Шимона бен Халфаты нельзя сделать никакого определённого вывода, поэтому следует просто полагаться на царя Соломона, предполагаемого автора книги Притч, сказавшего, что у муравьев нет царицы.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 57б

   

73. КАК КАСТРИРУЮТ ПЧЕЛ

   

    Предположим, что владелец улья заключил договор о продаже пчёл, которые родятся в улье в течение следующего года. Что именно достаётся в рамках такой сделки покупателю? Три поколения (три выводка) пчёл. Передав покупателю эти выводки, продавец может начать использовать улей для производства меда.

    Поскольку пчелы, занимающиеся размножением, мёд не производят, продавец вынужден их кастрировать (лесарсан).

    Мудрецы спросили: каким образом кастрируют пчёл?

    Им ответили: их кормят горчицей.

    Один из мудрецов пояснил: наевшись горькой горчицы, пчелы непременно должны наесться сладкого меда. А наевшись меда, они становятся сытыми и теряют интерес к сексу. Вместо того чтобы размножаться, они начинают производить мед.

    По мнению мудреца по имени рабби Йоханан, данное утверждение мудрецов Мишны следует понимать иначе. Именно, слово лесарсан (кастрировать) следует интерпретировать как лесеругин (почередно); оно не имеет ничего общего с кастрированием особей мужского пола.

    С точки зрения рабби Йоханана, тот, кто продал пчёл, должен первый выводок передать покупателю, а второй оставить себе – и так далее, поочерёдно. Иными словами, покупателю достаются первый, третий и пятый выводки, а продавцу – второй, четвёртый и шестой.

    По мнению других мудрецов Мишны, дело обстоит несколько иначе: покупатель получает первые три выводка пчёл, а затем он и продавец начинают брать их себе поочерёдно.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Батра 80а

   

74. ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО КНИГА ЭСТЕР ПРОДИКТОВАНА СВЯТЫМ ДУХОМ

   

    По мнению мудреца по имени Шмуэль, Книгу Эстер не следует включать в Святое Писание.

    Мудрецы удивились: ведь Шмуэль сказал в другом месте, что Книга Эстер продиктована Святым Духом!

    Им ответили: действительно, Книга Эстер продиктована Святым Духом и потому читается вслух в Пурим, однако её не следует включать в сборник святых книг, составляющих Библию. Иными словами, по мнению Шмуэля, её читают как святое повествование, но не причисляют к святым письменным текстам.

    Мудрецы спросили: верно ли, что все мудрецы Мишны считали Книгу Эстер святой?

    Им ответили: нет, неверно. Например, Шмуэль придерживался точки зрения древнего мудреца рабби Йеошуа, полагавшего, что книга Эстер не является святым письменным текстом и не должна включаться в Библию.

    Мудрец по имени Шимон бен Менасья полагал, что Книга Экклезиаст (Коэлет) также не должна включаться в Библию, поскольку она – плод человеческой мудрости царя Соломона (Шломо) и не продиктована Святым Духом.

    По мнению других мудрецов, Экклезиаст должен считаться частью Библии, ибо содержание этой книги было записано Соломоном под диктовку Святого Духа; стало быть, оно не является личным творчеством Соломона. Указанием на это необычное авторство является следующее обстоятельство: Соломон сочинил множество притч, однако они не были им записаны. Таким образом, следует предположить, что он записывал лишь произведения, продиктованные Святым Духом, а все то, что он не записывал, было плодом его собственной мудрости.

    Откуда известно, что Соломон сочинил множество притч, но не записал их? Из следующих слов Библии: «И мудрость Соломона была больше мудрости всех сынов Востока... И изрёк он три тысячи притч, и песен его было пять и тысяча» (Цари I 5,10-12). Стало быть, Соломон сочинил множество притч и песен, но не записал их.

    Разумеется, можно предположить, что из множества своих личных произведений Соломон решил одни записать, а другие не записывать, и Экклезиаст – его собственное произведение, которое он записал. Однако это предположение должно быть отвергнуто, поскольку Соломон сам написал в Книге Притч, что не следует записывать плоды человеческой мудрости, в отличие от слов, продиктованных Святым Духом: «Всякое слово Бога чисто, он – щит уповающим на него, не прибавляй к словам его» (Притчи 30,5-6). Следовательно, неправильно добавлять человеческие слова к словам Бога.

    Следует отметить, что мудрецы считают Соломона автором всей книги Притч, включая главу 30, начинающуюся словами «Слова Агура», из которой взята данная цитата. Следовательно, по их мнению, Соломон не всегда следовал собственным советам.

    Мудрецы Мишны привели множество аргументов, доказывающих, что Книга Эстер продиктована Святым духом и, следовательно, не является плодом человеческой мудрости.

    Рабби Элиэзер заявил: в Книге Эстер сказано: «И сказал Аман в сердце своём: кому, кроме меня, захочет царь оказать почёт» (Эстер 6,6). Откуда мог знать автор книги, о чём думал Аман? не иначе как сам Святой Дух раскрыл тайны Амана!

    По мнению рабби Акивы, следует обратиться к следующему стиху: «И понравилась Эстер всем видевшим её» (Эстер 2,15). Откуда мог знать автор книги, что Эстер произвела положительное впечатление на всех, кто её видел? Не иначе как это был сам Святой дух!

    По мнению рабби Меира, следует обратиться к следующему стиху: «И стало известно об этом [о том, что Бигтан и Тереш планируют покушение на царя Артаксеркса (Ахашвероша)] Мордехаю» (Эстер 2,22). Но откуда Мордехай это узнал? Не иначе, как от Святого Духа!

    Рабби Йоси бен Дурмаскит привёл аргумент, основанный на следующих стихах: «И перебили иудеи всех недругов своих... а на грабёж не простёрли руки своей» (Эстер 9,5-10). Откуда мог знать автор книги, что ни один иудей ни в одном городе ничего не украл? Не иначе, как от Святого Духа!

    Мудрец по имени Шмуэль сказал: у меня есть гораздо более сильный, чем у мудрецов Мишны, настоящий решительный аргумент, доказывающий, что Книга Эстер была продиктована Святым Духом. В ней сказано: «Исполнили и взяли на себя и потомков своих иудеи... непременно из года в год праздновать эти два дня» (Эстер 9,27).

    Откуда мог знать автор книги, что установленное царицей Эстер будет исполняться в далёком будущем? Не иначе как небеса (то есть Святой Дух) исполнили то, что иудеи «взяли на себя» на земле!

    Мудрец по имени Рава сказал, что аргументы мудрецов Мишны ненадёжны, и он может все их опровергнуть, однако аргумент Шмуэля неопровержим!

    Вот как опровергал Рава аргументы мудрецов Мишны.

    Рабби Элиэзеру он ответил, что автор книги вполне мог вывести из обычных человеческих соображений, о чём думал Аман, ибо тот был самым важным из придворных царя.

    Рабби Акиве он ответил, что из того, что произошло чудо и все, кому представляли Эстер, сочли её своей соплеменницей, естественно заключить, что она всем нравилась, – для этого не было необходимости во вмешательстве Святого Духа.

    Рабби Меиру он ответил, что Бигтан и Тереш, надеясь остаться непонятыми, разговаривали в присутствии Мордохая на тарсийском языке, которым Мордохай владел в совершенстве, так что он узнал об из заговоре против царя Ахашвероша без помощи Святого Духа.

    Рабби Йоси бен Дурмаскиту он ответил, что гонцы, отправленные во все города империи, принесли сообщения, что иудеи нигде не занимались грабежом.

    Таким образом, все аргументы, за исключением аргумента Шмуэля, оказались опровергнутыми.

    Мудрец по имени Равина также сказал, что все аргументы [мудрецов Мишны] могут быть опровергнуты, кроме аргумента Шмуэля, так что уместно вспомнить народную поговорку: лучше одно зёрнышко перца, нежели целая корзина тыкв.

    Мудрец по имени рав Нахман привёл собственный аргумент, доказывающий, что книга Эстер была продиктована Святым Духом. Он сослался на следующий стих: «И эти дни Пурима не будут отменены среди иудеев» (Эстер 9,28). Откуда мог знать автор книги, что произойдёт в далёком будущем? Не иначе как это сам Святой Дух!

    Мудрец рав Нахман бар Ицхак также привёл собственный аргумент. Он сослался на следующий стих: «И память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер 9,28). Откуда мог знать автор книги, что память о Пуриме никогда не изгладится? Не иначе как это сам Святой Дух!

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 7а

   

75. ЦАРИЦА ВАШТИ ОТКАЗАЛАСЬ ПОЯВИТЬСЯ ГОЛОЙ НА ПИРУ ОТТОГО, ЧТО У НЕЕ ВЫРОС ХВОСТ

   

    По мнению мудреца по имени Рава, история Пурима началась с того, что царь Артаксеркс (Ахашверош) устроил в субботу пир для всех своих министров и слуг. В этот день евреи также устраивают праздничную трапезу и начинают её с бесед о Торе и восхвалений Бога. Что до неевреев, они начинают трапезу с развратных разговоров.

    Так, к примеру, на пиру у царя Ахашвероша его участники обсуждали вопрос о том, женщины какого народа красивее всего. Некоторые говорили, что самые красивые женщины – это мидийки, другие – что это персиянки.

    Услышав эти речи, Ахашверош сказал, что его жена Вашти – не мидийка и не персиянка, а вавилонянка, и спросил, хотят ли придворные увидеть, сколь она прекрасна.

    Они ответили: да, разумеется, при условии, что она появится перед нами голая!

    Однако царица Вашти не согласилась появиться на пиру в голом виде, как сказано в Библии: «Но не захотела царица Вашти прийти по слову царя» (Эстер 1,12).

    Мудрецы спросили: отчего Вашти отказалась выйти к пирующим голой? Ведь она заранее устроила пир так, чтобы среди его участников возникла атмосфера сексуальной распущенности!

    Один из мудрецов, рабби Йоси бар Ханина, ответил: она отказалась появиться голой потому, что её тело покрылось проказой, и она постыдилась его обнажить.

    Другое объяснение дали мудрецы Мишны. Они сказали, что ангел Габриэль сделал так, что у Вашти прямо на пиру вырос хвост, и она постеснялась раздеться.

   

    Рава заметил: в Книге Эстер рассказывается, что царь Ахашверош разгневался, когда Вашти отказалась появиться по его приказу: «И весьма разгневался царь, и возгорелась в нём ярость» (Эстер 1,12). Отчего царь так сильно разгневался на Вашти? Неужели только оттого, что она отказалась появиться на пиру обнажённой?

    Рава пришёл к выводу, что приказ Ахашвероша появиться голой на пиру побудил царицу дать супругу дерзкий ответ. Вашти сказала: «Ты, царь, всего лишь конюх рядом с моим отцом, сыном Навуходоносора (Навухаднецара). Мой отец мог выпить ведро спирта, не пьянея, ты же, Ахашверош, выпил совсем немного вина и уже пьян». Эта Дерзость и стала причиной гнева царя.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 12б

   

76. ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО В ГОРОДАХ, В ДРЕВНОСТИ ЯКОБЫ ОКРУЖЕННЫХ СТЕНАМИ, ПУРИМ ПРАЗДНУЕТСЯ 15-ГО АДАРА

   

    Мудрецы Мишны установили, что в разных местах празднование Пурима и чтение Книги Эстер в синагогах происходит в разные дни. В частности, они установили такое интересное различие: в городах, которые [существовали и] были обнесены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (Иисуса Навина), праздник устраивается 15-го Адара; в прочих городах – 14-го Адара.

    Мудрецы спросили: каким образом мудрецы Мишны установили это различие? Ведь Книга Эстер устанавливает лишь различие между персидским городом Шушан (Сузы) и всеми остальными городами. Жители Шушан должны были праздновать Пурим 15-го Адара, а жители всех мест вне Шушана – 14-го.

    Из библейского текста ясно, в чём тут дело. Евреи Шушана убивали нееврейских соседей 13-го и 14-го Адара и потому устроили себе праздник и пир лишь 15-го; евреи, жившие повсюду кроме Шушана, убивали неевреев только 13-го Адара, поэтому они устроили себе праздник и пир 14-го. Вот что сказано об этом в Книге Эстер: «(Так было) в тринадцатый день месяца Адара, а в четырнадцатый день его был покой, и сделали его днём пиршества и веселья» (Эстер 9,17-18).

    Мудрец по имени Рава дал следующий ответ на этот вопрос. В Книге Эстер сказано: «Поэтому иудеи-горожане, живущие в открытых городах, делают четырнадцатый день месяца Адара днём веселья и пиршества, и днём праздника и посылания подарков друг другу» (Эстер 9,19). Раз Библия специально подчёркивает, что жители неукреплённых городов должны праздновать Пурим 14-го Адара, значит, жители укреплённых городов должны праздновать в другой день – 15-го.

    Мудрецы спросили: быть может, Библия, подчеркнув указанное обстоятельство, имела в виду, что жители неукреплённых городов будут праздновать Пурим 14-го Адара, а жители укреплённых не будут праздновать вовсе?

    Им ответили: эта интерпретация нерезонна: разве могут жители укреплённых городов исключить себя из еврейского народа, отказавшись от празднования Пурима! Кроме того, Библия прямо говорит, что все евреи, где бы они ни жили, как в укреплённых, так и в неукреплённых городах, праздновали Пурим: «И остальные иудеи, которые в царских областях, собрались...» (Эстер 9,16)37.

    Упомянутые «царские области» простирались от Индии до Эфиопии и включали множество укреплённых и неукреплённых городов.

    Далее мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукреплённых городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что жители укреплённых городов должны праздновать два дня – 14-го и 15-го?

    В пользу этого вывода говорят следующие слова Книги Эстер: «Чтобы обязались сделать четырнадцатый день месяца Адара и пятнадцатый день его из года в год...» (Эстер 9,21). То есть: в некоторых местах, именно, в городах, обнесённых стеной, Пурим следует праздновать в течение двух дней.

    Им ответили: [в оригинале] слова «четырнадцатый» и «пятнадцатый» разделены частицей эт, стало быть, Библия указывает, что Пурим следует праздновать лишь один день, в каждом месте свой: в укреплённых городах – 15-го Адара, в неукреплённых – 14-го.

    Мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукреплённых городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что жители укреплённых городов имеют право сами выбрать для себя день праздника. То есть: захотят – будут праздновать 14-го Адара, захотят – 15-го.

    Им ответили: в Библии сказано: «Чтобы соблюдали они эти дни Пурима в назначенные для них времена» (Эстер 9,31). не случайно здесь сказано «времена» (во множественном числе); из этого следует, что у каждого города – свой день празднования Пурима, причём У укреплённого города он иной, нежели у неукреплённого.

    Наконец, мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукреплённых городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что в укреплённых городах его надо праздновать 13-го Адара?

    Им ответили: поскольку жители Шушана, столицы Персии, празднуют Пурим 15-го Адара, жители всех остальных укреплённых городов также должны праздновать в этот день.

    В Талмуде сообщается, что мудрец по имени рав Аси, живший в Вавилонии, в городе Гуцель, праздновал Пурим и читал Книгу Эстер в течение двух дней – 14-го и 15-го Адара, хотя закон обязывает делать это лишь в течение одного дня. Дело в том, что этот мудрец не знал точно, был ли Гуцель окружён стеной во времена Йеошуа бин Нуна.

    [Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]

    «Некоторые говорят», что рав Аси был убеждён в том, что вавилонский город Гуцель был окружён стеной во времена Йеошуа бин Нуна, ибо в нём жили изгнанники из колена Биньямина.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 2б, 5б

   

77. ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО ГОРОДА ЛОД, ОНО И ГЕЙ ХИРШИМ БЫЛИ ОКРУЖЕНЫ СТЕНАМИ ВО ВРЕМЕНА ЙЕОШУА БИН НУНА

   

    Как мы знаем38, мудрецы Мишны установили, что в городах, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (Иисуса Навина), Пурим празднуется 15-го Адара, а во всех остальных – 14-го Адара.

    Мудрец рабби Йеошуа бен Леви установил, что города Лод, Оно и Гей Хиршим были окружены стенами во времена Йеошуа бин Нуна.

    Мудрецы возразили: согласно библейскому свидетельству, эти города были построены в более поздние времена! Их построил Элпааль из колена Биньямина, как сказано: «Элпааль... он построил Оно и Лод и окрестности его» (Хроники 1,8,12).

    Им ответили: разные стихи в Библии противоречат друг другу, поэтому их свидетельства не могут считаться опровержением слов Мишны. Ведь в другом месте сказано, что эти города построил царь Иудеи Аса: «И построил Аса укреплённые города, что в Иудее»39.

    Вышеприведённые стихи мудрецы трактуют следующим образом. Йеошуа построил эти города, но впоследствии они были разрушены.

   

    Элпааль восстановил их, но они были разрушены ещё раз, и царь Аса снова их отстроил. О том, что они были разрушены и вновь отстроены, свидетельствуют следующие слова Хроник: «И сказал он [Аса] иудеям: построим эти города» (Хроники II, 14, 6). Слова «построим эти [неназванные] города» якобы могут относиться лишь к ранее существовавшим городам, которые Аса решил восстановить.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 4а

   

   

   

   

78. КОГДА ДОЛЖНЫ ПРАЗДНОВАТЬ ПУРИМ ЖИТЕЛИ ТВЕРИИ

   

    Как мы знаем40, мудрецы Мишны установили, что в городах, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (Иисуса Навина), Пурим празднуется 15-го Адара, а во всех остальных – 14-го Адара.

    Мудрец по имени Хизкия праздновал Пурим (и читал книгу Эстер) в Тверии два дня – 14-го и 15-го Адара, несмотря на то, что закон обязывает праздновать Пурим лишь один день. Почему? Потому что Хизкия не знал, была Тверия обнесена стеной во времена Йеошуа бин Нуна, или нет.

    Мудрецы спросили: что именно вызвало у Хизкии сомнения? Ведь книга Йеошуа ясно сообщает, что Тверия была обнесена стеной в это время. Там сказано: «Города укреплённые: Цидим, Цер, и Хамат, Ракат и Кинерет» (Йеошуа 19,35). С точки зрения мудрецов, [упомянутый здесь] Ракат – это Тверия. Следовательно, Тверия – город, окружённый стеной во времена Йеошуа бин Нуна.

    Им ответили: Хизкия не сомневался в том, что укреплённый город Ракат – это Тверия. Его заботил другой вопрос – можно ли считать Тверию городом, окружённым стеной, поскольку с восточной стороны41 город не имел стены, а выходил к водам озера Кинерет (как почти все укреплённые города, находящиеся непосредственно на берегу водоёма)?

    В чём тут сомнение? Неизвестно, какое условие должно выполняться, чтобы город мог считаться «укреплённым», то есть окружённым стеной! С одной стороны, можно предположить, что город, окружённый стеной, – это город, заслонённый ею так, что снаружи его невозможно разглядеть, а город, не окружённый стеной, – это город, доступный обзору снаружи. В таком случае Тверия, открытая обзору с одной из сторон, не может считаться окружённой стеной. С другой стороны, можно предположить, что город, окружённый стеной, – это город, защищённый от врагов, а город, не окружённый стеной, – это город, не защищённый от врагов. В таком случае Тверия, защищённая со всех сторон стеной и водой, несомненно, должна считаться городом, окружённым стеной.

    Другой мудрец, Йоханан, сказал: в юности я познакомился с мнениями великих мудрецов по этому вопросу. Населённый пункт Хамат, упомянутый в книге Йеошуа, – это нынешняя Тверия. А упомянутый там же Ракат – это нынешний Ципори.

    Мудрец по имени Рава спросил: как может Хамат быть Тверией, а Ракат – Ципори, если Ракат и есть Тверия! Доказательством тому, что Ракат – это Тверия, является принятая в Тверии траурная формула: «Доброе имя было у покойного в Ракате». Стало быть, Тверия – это Ракат.

    Рава установил, что Хамат – это Хамей Герар, а Ракат – это Тверия. Он пояснил, что исконное название города – Ракат, а Тверией его назвали потому, что он – това реийата, то есть «прекрасен на вид», причём вид из него на Кинерет просто великолепен42.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила 5б

   

   

   

79. ПЯТЬ ОВЕЦ НА ОДНОМ БЕРЕГУ ИОРДАНА И ПЯТЬ ОВЕЦ НА ДРУГОМ БЕРЕГУ

   

    Владелец стада овец обязан ежегодно отделять каждое десятое животное и приносить его в жертву в Храме. По выражению мудрецов, это приношение называется «десятиной скота». Вот что говорит о ней Тора: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Господу» (Левит 27,32). Итак, из каждых десяти овец следует отделить одну в качестве десятины.

    Мудрецы установили, что десять овец, из которых пересчётом выбирается жертвенное животное, должны принадлежать одному человеку и находиться в одном месте, точнее, на одном выпасе, с тем чтобы пастух мог их сосчитать. Именно, их должно разделять не более 16 километров. Таким образом, если у некоего человека есть пять овец в Тель-Авиве и пять овец в Хайфе, он не должен отделять одну из них в качестве «десятины скота» с тем, чтобы принести её в жертву.

    Мудрецы подробно обсуждали «геометрию» десятины, то есть вопрос о том, как должны быть расположены овцы и какие расстояния и препятствия могут их разделять, с тем чтобы от образуемого ими стада следовало отделять десятину.

    Например, мудрецы спросили: каким образом было установлено, что максимальное расстояние между овцами, объединяемых в стадо в целях отделения десятины, – 16 километров?

    Им ответили: это число выведено из слов пророка Иеремии (Йирмии): «Ещё будут проходить стада под рукой считающего» (Йирмия 33,13). Пересчёт овец пастухом, по словам мудрецов, возможен лишь когда они находятся на расстоянии не более 16 километров от него.

    Мудрецы установили, что если две группы по пять овец в каждой находятся на расстоянии, превышающем 16 километров, а посередине между группами находится ещё одна овца, одиннадцать овец вместе образуют подлежащее отделению десятины стадо (то есть «промежуточная» овца соединяет стадо воедино).

    Мудрец по имени рав Аши спросил: что если между двумя удалёнными группами овец находится не овца, а пастушеская овчарка?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, такая собака выдрессирована и возвращается к пастуху по его приказу – в отличие от овцы, к которой пастух должен подойти сам, если она ему нужна; стало быть, овчарка не может соединить два удалённых стада овец. С другой стороны, бывают и непослушные собаки, к которым пастух должен подходить сам.

    Мудрецы подняли следующий вопрос: что если пять овец находятся на западном берегу реки Иордан, а пять других овец – на восточном берегу?

    Мудрец по имени рабби Меир полагал, что этих овец нельзя считать одним стадом, даже если они находятся на небольшом расстоянии, видят друг друга, и пастух может без труда их пересчитать. Почему? Потому что в Библии сказано: «Иордан же ограничивает её [территорию] с восточной стороны» (Йеошуа 18,20). Стало быть, Иордан – граница, а стада, находящиеся по разные стороны границы, не могут быть объединены.

    Мудрецы возразили: если любая линия, названная Библией границей, разделяет стадо пополам так, что оно не может рассматриваться как единое целое в том, что касается отделения десятины, то это правило относится и к внутренним границам, разделяющие различные части Страны Израиля, в том числе к границам между наделами разных колен – они тоже должны разделять стада. В Библии сказано, например: «Оттуда шла граница к Лузу... И начертана была граница... Идёт граница к морю и доходит до источника Мей Нефтоах. Оттуда нисходит граница...» (Йеошуа 18,13-16).

    Мудрецам ответили: поскольку Библия объединила все части Страны Израиля в единый территориальный блок, имеющий общую внешнюю границу, внутренние границы не имеют разграничивающей стада силы. В самом деле, в Торе сказано: «Это будет ваша земля в границах её со всех сторон» (Числа 34,12).

    Мудрецы спросили: если внутренние границы не имеют разграничивающей стада силы, то почему имеет её Иордан, также являющийся внутренней границей? Ведь он протекает внутри Страны Израиля!

    Им ответили: сухопутная внутренняя граница не имеет разграничивающей силы, однако такая река, как Иордан, её имеет!

    Мудрецы спросили, действительно ли Иордан течёт внутри Страны Израиля? Быть может, он течёт вне неё?

    Мнения мудрецов по этому вопросу разошлись.

    Мудрец по имени рабби Йехуда бен Бетейра считал, что Иордан протекает вне Страны Израиля, в соответствии со сказанным в Торе: «Когда перейдёте через Иордан в страну Ханаан» (Числа 33,51). Из этих слов следует, что Иордан находится вне пределов Ханаана.

    Другой мудрец, рабби Шимон бен Йохай, считал, что Иордан – часть Страны Израиля, как сказано в Торе в другом месте: «Эти два колена и половина колена получили надел свой за Иорданом, против Иерихона, к востоку» (Числа 34,15). В данном случае Библия связала Иордан с городом Иерихоном; Иерихон является неоспоримой частью Страны Израиля, стало быть, река Иордан также является её частью.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бехорот 54б-55а

   

80. СРАЗУ ЛИ СЪЕДАЕТ ЛЕВ СВОЮ ДОБЫЧУ

   

    Мудрец по имени Шмуэль установил следующее правило: если ручной лев съест животное или птицу на общественной территории в соответствии с львиными привычками поедания добычи, хозяин льва не обязан оплачивать стоимость съеденного животного.

    Так, если лев задрал овцу на общественной территории и съел её немедленно, ещё заживо, его хозяин не обязан оплачивать стоимость овцы – ибо лев обыкновенно задирает животное и немедленно его съедает. Но если лев задрал овцу, убил её и съел не сразу, а по прошествии некоторого времени, его хозяин обязан оплатить стоимость овцы, ибо поведение льва не отвечало львиным стандартам – льву не свойственно откладывать поедание задранной овцы, обычно он ест её ещё живой. Мудрецы сформулировали это правило так: «Лев задрал и затем съел – штраф».

    Мудрецы спросили: разве льву не свойственно убивать свои жертвы и лишь затем их съедать? Ведь в Библии так и сказано: «Лев терзает... для львят своих» (Нахум 2,13).

    Им ответили: лев действительно иногда убивает свои жертвы и не съедает их на месте, предполагая отдать львятам, однако когда лев охотится ради самого себя, он ведёт себя иначе – съедает добычу, когда она ещё жива. Мудрецы продолжили: там же приводится ещё один пример сходного поведения льва: «...и душит для львиц своих» (Нахум 2,13).

    Им ответили: действительно, лев убивает добычу и сохраняет её не только для львят, но и для львиц, однако сам он ест живую добычу.

    Мудрецы возразили: продолжение того же стиха указывает на то, что лев съедает свою добычу не сразу. Именно, в нём говорится: «И наполнил он добычей пещеры свои».

    Им ответили: лев действительно убивает, чтобы создать запасы в своей пещере, однако если он задирает животное для того, чтобы его съесть, он ест его ещё живым.

   

    Мудрецы продолжили цитировать то же стих:«... и жилища свои – растерзанным».

    Им ответили: в свои жилища львы приносят убитую добычу, однако если лев задирает животное для того, чтобы его съесть, он ест его ещё живым.

    Мудрецы спросили, обсуждая точку зрения Шмуэля: разве из слов мудрецов Мишны не следует, что льву свойственно убивать свою добычу и лишь затем её съедать? Ведь они установили: «Если лев зашёл в частный двор, убил там овцу и съел её, хозяин льва должен оплатить её полную стоимость». Эта формула свидетельствует о том, что мудрецы Мишны считали такое поведение льва (убил и лишь потом съел) естественным и обычным.

    Им ответили: слова мудрецов Мишны следует понимать иначе. Именно: «лев убил овцу для того, чтобы отдать её львятам» – ибо прокорм детёнышей действительно является обычаем львов.

    Мудрецы возразили: формулировка мудрецов Мишны ясно Утверждает, что лев не только убил овцу, но и съел её, а не отнёс львятам!

    Им ответили: лев поначалу намеревался отдать добычу львятам, но затем передумал и съел её сам.

    Мудрецы спросили: откуда мы можем знать, что имел в виду лев, Убивая овцу, – съесть её или отдать львятам?

    У них возникло ещё одно возражение. По мнению Шмуэля, если лев убил овцу, но съел её не сразу, хозяин льва обязан заплатить штраф. Но откуда известно, что имел в виду лев? Быть может, он вёл себя естественным образом и намеревался отнести добычу львятам, но затем передумал и съел её сам?

    Мудрец рав Нахман ответил, что слова мудрецов Мишны следует понимать так: если лев убил овцу в частном дворе для того, чтобы отдать её львятам, или задрал овцу и съел её ещё живой, хозяин льва обязан оплатить полную стоимость ущерба.

    Другой мудрец, Равина, проинтерпретировал мнение Шмуэля следующим образом: львиный обычай – убивать овцу и съедать её немедленно, впрочем, как и съедать её, когда она уже мертва; приведённая выше формула Шмуэля относится к ручному льву, который, согласно утверждению мудреца Мишны рабби Элазара, вообще не имеет привычки убивать животных.

    Мудрецы спросили: почему в таком случае Шмуэль проводит различие между львом, съевшим овцу немедленно, ещё живой, и львом, съевшим её, когда она уже умерла? Поневоле приходится признать, заключили мудрецы, что слова Равины не имеют отношения к данному высказыванию Шмуэля, но относятся к какому-то иному вопросу.

    [Такие случаи (попросту, текстуальные и контекстуальные путаницы) в Талмуде нередки, ибо утверждения мудрецов передавались изустно, и иногда ученики не знали, в каком контексте были сделаны утверждения их учителей.]

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Кама 16б

   

81. КАКИЕ БОЧКИ В ВИННОМ ПОГРЕБЕ НЕОБХОДИМО ОБСЛЕДОВАТЬ ПЕРЕД ПАСХОЙ

   

    Мудрецы Мишны обязали обследовать дом в канун Пасхи (Песаха) на предмет обнаружения в нём хамеца (квасной пищи, запрещённой к употреблению в праздничную неделю) и его уничтожения. Это установление содержит массу деталей, указывающих, какие места необходимо обследовать, а какие нет.

    Мудрецы исходили из основного правила, утверждавшего, что «места, куда хамец не заносят, нет необходимости обследовать».

    В частности, мудрецы обсуждали вопрос о винном погребе, то есть месте, где хранятся бочки с вином, поставленные рядами одна на другую, – необходимо ли обследовать винный погреб перед Песах на предмет обнаружения хамеца?

    Мудрецы установили, что если погреб является действующим, то есть в него регулярно ходят за вином для трапезы, он должен быть обследован, ибо следует опасаться того, что слуга, подававший на стол еду и напитки, отправившись в погреб за вином, по ошибке захватил с собой кусок хлеба и забыл его там. Однако нет необходимости обследовать такой погреб целиком – можно ограничиться Двумя внешними рядами бочек, потому что слуга, скорее всего, наливал вино из бочек, к которым легко подобраться.

    Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о том, какие именно ряды бочек необходимо обследовать.

    Школа Шаммая полагала, что необходимо обследовать «два ряда по всему погребу». Школа Гиллеля полагала, что речь идёт о «двух верхних внешних рядах».

    Мудрецы более поздних времён, в свою очередь, разошлись во мнениях по вопросу о том, что имели в виду школы Шаммая и Гиллеля.

    Мудрец по имени рав Йехуда объяснил формулу школы Шаммая так: ряд – это все бочки, стоящие одна на другой в погребе, так что необходимо обследовать целиком две линии бочек (первую и следующую за ней).

    Мудрец по имени рабби Йоханан дал другую интерпретацию: школа Шаммая требует обследовать все верхние бочки в погребе, а также все бочки, находящиеся в переднем ряду, – сверху донизу.

    Между мудрецами возникли разногласия и по вопросу о том, как интерпретировать формулу школы Гиллеля («два верхних внешних ряда»).

    Мудрец по имени Рав утверждал, что необходимо обследовать два передних ряда бочек, поскольку, по его мнению, школа Гиллеля заинтересована прежде всего в проверке передней части погреба.

    Мудрец по имени Шмуэль, в свою очередь, полагал, что, по мнению школы Гиллеля, необходимо обследовать два верхние ряда бочек.

    Галаха согласилась с точкой зрения Шмуэля.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 8б

   

82.  ДВЕ МЫШИ – ОДНА С МАЦОЙ ВО РТУ, ДРУГАЯ С ХАМЕЦОМ ВО РТУ – ВОШЛИ В ДВА РАЗНЫХ ДОМА

   

    Как мы знаем43, мудрецы Мишны обязали обследовать дом в канун Пасхи (Песаха) на предмет обнаружения в нём хамеца и его уничтожения. Это установление содержит массу деталей, подробно обсуждавшихся позднейшими мудрецами, пытавшимися выяснить, какие места и когда именно необходимо обследовать с этой целью.

    Так, например, мудрецы обсуждали следующий вопрос. Допустим, налицо девять ящиков с мацой и один ящик с хамецом, внешне неотличимым от мацы. Мышь вытащила один кусок печенья, причём неизвестно, из какого ящика она его взяла. Разрешается ли этот кусок к употреблению в Песах?

    Мудрецы постановили, что этот кусок следует считать запрещённым к употреблению в пищу в Песах (то есть его квалифицируют как хамец). Однако если кусок печенья сам выпал из неизвестного ящика, а мышь лишь подобрала его с пола, по мнению мудрецов, следует полагаться на то, что большая часть печений – маца; поэтому найденный мышью кусок квалифицируется как маца, и разрешается есть его в Песах.

    Вот ещё один вопрос, обсуждавшийся мудрецами. Допустим, ящик мацы и ящик хамеца (содержащиеся в них печенья, разумеется, неразличимы) находятся в общем на два дома дворе. Один из домов уже обследован на предмет обнаружения хамеца, Другой ещё нет. Во дворе появились две неразличимые мыши. Одна из них вытащила из ящика кусок хамеца, другая – кусок мацы; одна из них зашла в один дом, другая – в другой; какая куда – неизвестно. Как быть? Прежде всего, надо ли обследовать первый дом ещё раз?

    Мудрецы постановили, что мышь, утащившая кусок мацы, вошла в уже обследованный дом, а утащившая кусок хамеца – в ещё не обследованный.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 9б

   

83. МЫШЬ БЕЛАЯ, МЫШЬ ЧЕРНАЯ, ХАМЕЦ И КРЫСА

   

    Как мы знаем44, мудрецы Мишны обязали обследовать дом в канун Пасхи (Песаха) на предмет обнаружения в нём хамеца и его уничтожения. Это установление содержит массу деталей, подробно обсуждавшихся позднейшими мудрецами, пытавшимися выяснить, какие места и когда именно необходимо обследовать с этой целью.

    Вот интересный пример талмудической дискуссии на эту тему. Допустим, некий человек произвёл предпраздничные поиски хамеца. После завершения поисков он увидел входящую в дом мышь, несущую в зубах кусок хамеца, а затем – мышь, выходящую из дома также с куском хамеца в зубах.

    Талмуд обсуждает следующий вопрос: установлено – мышь вошла в дом с куском хлеба в зубах; мышь вышла из дома с куском хлеба в зубах. Можем ли мы считать, что вышедшая мышь – это та же мышь, которая только что вошла, так что нам нет нужды производить поиски хамеца ещё раз? Или же из дома вышла другая мышь, не та, которая вошла? В таком случае не исключено, что вошедшая мышь оставила в доме хамец и необходимо произвести поиски заново...

    Дополнительный вопрос из соседней талмудической дискуссии: что утверждает закон в случае, если в дом с хлебом в зубах вошла белая мышь, а вышла (также с хлебом в зубах) чёрная?

    В данном случае совершенно ясно, что речь идёт о двух разных мышах, поэтому необходимо искать хамец заново – если только не предположить, что чёрная мышь отняла хлеб у белой и вышла с ним из дома. В таком случае новые поиски хамеца излишни.

    Ещё один вопрос: допустим, что мыши одного вида не отнимают друг у друга куски хлеба. Что можно сказать о случае, когда вошла в дом с куском хлеба в зубах мышь, а вышла из него, неся хлеб в зубах, крыса? Если речь идёт о хлебе, который крыса отняла у мыши, искать хамец заново не надо. Но если это действительно «мышиный» хлеб, не следует ли ожидать, что в зубах у крысы окажется не только он, но и сама мышь (таковы обычаи крыс)? А раз мыши в зубах у крысы нет, то не оттого ли, что она несёт не тот хлеб, который принесла мышь, и, следовательно, хамец нужно искать заново?

   

   

   

    С другой стороны, может статься, что отсутствие мыши в зубах у крысы объясняется иначе – тем, что мышь испугалась крысы, уронила хлеб и убежала. В таком случае налицо всё-таки исходный хлеб, и хамец заново искать не надо.

    Все эти вопросы Талмуд оставил без ответа.

   

    Вавилонский Талмуд,

    Трактат Псахим 10б

   

   

   

84. ХАМЕЦ ВО РТУ У ЗМЕИ – КАК БЫТЬ С НИМ В ПАСХУ

   

    Как мы уже знаем45, мудрецы Мишны обязали обследовать дом в канун Пасхи (Песаха) на предмет обнаружения в нём хамеца и его уничтожения. Это установление содержит массу деталей, подробно обсуждавшихся позднейшими мудрецами, пытавшимися выяснить, какие места и когда именно необходимо обследовать с этой целью.

    К примеру, мудрец по имени Рава задался таким вопросом: допустим, буханка хлеба лежит на высоком бревне; следует ли принести лестницу и взобраться по ней к бревну с тем, чтобы снять и уничтожить эту буханку?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, буханка находится высоко и, скорее всего, без причины с бревна не свалится, так что нет особого опасения, что она будет съедена в Песах. С другой стороны, буханка всё-таки может свалиться с бревна; в таком случае следует опасаться, что она будет съедена в Песах.

    Это сомнение не было разрешено, однако в ходе дискуссии у Равы возник другой вопрос. Допустим, буханка хлеба лежит на дне глубокой ямы, так что её невозможно достать без лестницы. Необходимо ли принести лестницу, спуститься в яму и уничтожить буханку?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, буханка не умеет летать и наверняка не выберется из ямы, так что маловероятно, что она будет съедена в Песах. С другой стороны, может случиться, что человек сам спустится туда по какой-то надобности; в таком случае нельзя исключить, что буханка будет съедена в Песах.

    Это сомнение также не было разрешено, однако его обсуждение породило ещё один вопрос. Допустим, буханка хлеба находится во рту у змеи. Должен ли хозяин дома нанять змеелова, с тем чтобы тот отнял буханку у змеи (чтобы её можно было уничтожить)?

    В чём тут сомнение? Несомненно, змеелову нужно заплатить за работу. Между тем не ясно, имели ли в виду мудрецы, обязавшие обследовать дом перед праздником Песах, случай, когда обследование связано с материальными затратами вроде описанных выше. Быть может, их постановление подразумевает такие затраты, быть может, вовсе нет.

    Это сомнение не было разрешено Талмудом.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 10б

 

85.  ПАСХАЛЬНЫЙ ПИЛЬПУЛЬ46: ПОЛОВИНА КЕЗАЙИТА ХАМЕЦА В ДОМЕ

   

    Талмуд установил, что кусок хамеца подлежит уничтожению в Песах, лишь если его размер превышает установленную единицу, кезайи47, условно приравненную к объёму оливки (или, когда речь о весе, примерно к 30 граммам). Если кусок хамеца по размеру меньше, чем кезайит, уничтожать его не обязательно.

    Обсуждая вопрос о куске хамеца размером с половину кезайита, мудрецы высказали опасение, что два таких «безобидных» (маленьких) куска теста могут оказаться соединёнными «ниточкой» (тонкой полоской) теста, так что общий размер образовавшегося куска достигнет кезайита. В таком случае эти куски необходимо уничтожить.

    Мудрецы выдвинули такое условие: чтобы уничтожение обоих маленьких кусков стало обязательным, соединяющая их полоска теста должна быть прочной: именно, такой, что если потянуть её вверх, оба куска потянутся вслед за ней. Если в ходе такого эксперимента полоска обрывается, куски теста можно не уничтожать.

    Один из мудрецов ограничил действие этого условия ситуацией, когда оба куска теста лежат в одной миске. Если же они просто находятся где-то в доме, их необходимо уничтожить из опасения, что при уборке их сметут вместе, так что они составят один большой, равный кезайиту, кусок.

    Кроме того, мудрецы выразили сомнение по поводу правила, относящегося к более «мягким» ситуациям, – например, когда один маленький кусок теста находится в доме, а другой – на чердаке, один в доме, а другой – на террасе, один в одной квартире, а другой – в соседней, один – в одном доме, а другой – в соседнем. Обязательно ли уничтожать маленькие куски во всех этих случаях?

    Талмуд не дал определённого ответа на эти вопросы.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Песахим 45б

   

86. О ЧЕЛОВЕКЕ, СЪЕВШЕМ ПОЛОВИНУ КЕЗАЙИТА МАЦЫ, ИЗВЕРГШЕМ ЕГО НАРУЖУ И СЪЕВШЕМ ЕГО ЗАНОВО

   

    Дабы заслужить наказание, установленное за съедение запрещённых продуктов, необходимо съесть их не менее кезайита – количества, условно приравненного к объёму оливки (или, когда речь о весе, примерно к 30 граммам). Тот, кто съел меньшее количество, – не заслужил наказания.

    Мудрецы разошлись во мнениях по следующему вопросу. Допустим, некий человек съел лишь половину единицы (кезайита) запрещённого продукта, а затем стошнил, извергнул съеденное наружу и съел его заново. Заслужил ли он наказание?

    С одной стороны, он насладился процессом поедания полного кезайита, съев два раза по половинке. С другой стороны, в его желудке оказалась всего половина кезайита и соответственно лишь половинное количество калорий.

    Талмуд постановил, что решающим фактором является процесс еды и доставляемое им наслаждение, а не количество попавшей в желудок пищи. Поэтому человек, дважды съевший одну и ту же половину кезайита запрещённого продукта, подлежит наказанию. Из этого постановления было сделано интересное следствие. Как известно, для того, чтобы выполнить пасхальную заповедь о съедании мацы (как и многие другие «съедобные» заповеди), необходимо съесть полный её кезайит. Однако и тот, кто располагает лишь половиной кезайита мацы, может выполнить заповедь. Для этого он должен съесть имеющуюся в недостаточном количестве мацу, извергнуть её наружу и съесть заново.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин, 103б

   

   

87. ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО ПОСРЕДСТВОМ ПОЛОВОГО АКТА МОЖНО ЛЕГАЛЬНО ПРИОБРЕСТИ ЖЕНУ

   

    Приобретение мужчиной жены – это юридическая материальная сделка, легально заключающая брак. Мудрецы Мишны установили, что существует три способа заключить брак, то есть приобрести женщину в жены: посредством уплаты денег, посредством заключения брачного контракта или посредством полового акта.

    Если избран третий способ, мужчина и женщина должны уединиться на глазах у двух свидетелей (впрочем, остающихся снаружи, за дверью комнаты, в которой уединяются будущие супруги). Мужчина должен сказать женщине: «Вот, посредством этого полового акта ты посвящаешься мне по установлению Моисея и Израиля» – и затем совокупиться с ней.

    Мудрецы Талмуда попытались выяснить, на чём (например, на каком библейском пассаже) основано базисное утверждение, что заключение брака требует юридической сделки. Ведь Тора говорит об этой процедуре вскользь, как о чём-то само собой разумеющемся, всегда как введение к другим семейным установлениям.

    Так, например, в Торе сказано: «Если кто возьмёт жену и войдёт к ней, и возненавидит её, и возведёт на неё ложные обвинения, и пустит о ней худую молву» (Второзаконие 22,13). Здесь сказано просто и вскользь – «возьмёт жену», но не объяснено, каким образом должна совершаться брачная сделка. Тора сочла нужным разъяснить, что произойдёт, если муж оклевещет жену, но не то, каким образом был заключён их брак.

    Аналогично, в Торе сказано: «Если кто возьмёт жену и овладеет ею, то если она не найдёт благоволения в его глазах, потому что нашёл в ней что-то постыдное, то он напишет ей разводное письмо и даст ей в руку, и отправит её из дома своего» (Второзаконие 24,1).

    Тора сочла необходимым объяснить, каким образом мужчина разводится с женой, но не как он на ней женится.

    Существуют и иные сходные примеры (см., например, Второзаконие 24,5).

    В частности, мудрецы задались центральным вопросом: где в Торе содержится указание на то, что половой акт может служить легальной процедурой брачной сделки?

    Им ответили: в пассаже, разъясняющем вопрос о прелюбодеянии с замужней женщиной, сказано следующее: «Если найден будет кто лежащим с женой, которой овладел муж (беулат баал), то да умрут вместе оба: мужчина, лежавший с этой женщиной, и эта женщина» (Второзаконие 22,22). по словам мудреца рабби Авагу, выражение «которой овладел муж» указывает, что он стал мужем, овладев женой, то есть приобрёл жену посредством полового акта.

    Мудрец по имени рабби Зейра задал важный вопрос: отчего рабби Авагу использовал в качестве указания Торы именно этот стих? Ведь рабби Йехуда а-Наси (редактор Мишны) задолго до него сослался в тех же целях на другой (цитированный выше) стих: «Если кто возьмёт жену и овладеет ею» (Второзаконие 24,1). Почему рабби Авагу не удовольствовался указанием, устроившим редактора Мишны? На первый взгляд, этого указания достаточно: вполне можно утверждать, что упомянутый в этом стихе мужчина стал мужем своей жены, овладев ею посредством полового акта!

    Рабби Зейре ответили: в данном стихе сказано «возьмёт жену и овладеет ею»; его можно интерпретировать в том смысле, что для заключения брака необходимы два последовательных действия – приобретение жены за деньги и половой акт; лишь после этих действий брачная сделка может считаться легально оформленной. Поэтому рабби Авагу и стал искать в Торе другое указание.

    Мудрецы возразили: сама идея о том, что для совершения брачной сделки могут быть необходимы два эти легальных действия, является ошибочной! Ведь в таком случае невозможно представить себе неоднократно упомянутую в Торе замужнюю девственницу!

    [В Торе многократно упоминается обручённая девственница; следует иметь в виду, что на языке Торы и Талмуда именно обручение – в чём бы оно ни состояло – и считалось юридическим браком. Реальное осуществление брака после церемонии под балдахином – хупой – в древности могло быть отделено от юридического длительным промежутком времени, даже годом. Тем не менее обручённая девушка считалась в легальном смысле слова замужней женщиной.]

    Между тем, секс с замужней девственницей карается, согласно Торе, смертной казнью через побиение камнями (в отличие от секса с замужней недевственной женщиной, который карается смертной казнью через удушение). Если для того, чтобы девушка считалась юридически замужней, она должна пройти сначала через обручение (став объектом денежной сделки), а затем через половой акт, откуда может взяться девственная замужняя женщина? Если же женщина прошла только через обручение (денежную сделку), она, в рамках этой схемы, все ещё не замужем и не может совершить прелюбодеяние как замужняя женщина.

    Мудрецам возразили: замужняя девственница может возникнуть и в рамках этой теории – если муж, приобретя жену посредством денежной сделки, затем осуществил с ней анальный секс, ибо в таком случае она может считаться девственницей.

    Мудрецы ответили: даже если муж овладел женой только анально, она (оставшись технически девственницей) уже не считается нетронутой, то есть девственной, и рассматривается (например, при установлении наказания за прелюбодеяние) как имевшая сексуальное прошлое; иными словами, юридически она уже не девственница.

    Резонно спросить: действительно ли все авторитеты единодушно полагают, что если муж имел с женой только анальный секс, она считается юридически недевственной?

    На этот вопрос следует дать утвердительный ответ. Вот откуда он берётся. Оказывается, мудрецы установили, что если обручённая (юридически замужняя) девственница имела анальный секс с десятью посторонними мужчинами подряд, она юридически трактуется как девственница и, следовательно, все десять мужчин должны быть побиты камнями (а не удушены) как имевшие секс с замужней девственницей. Однако если муж ранее имел с ней анальный секс, эти десять мужчин должны быть удушены (а не побиты камнями), как установлено законом в наказание за секс с замужней недевственной женщиной.

    Мудрецы вернулись к поставленному ранее вопросу: может ли появиться девственная замужняя женщина в рамках теории, утверждающей, что для юридического заключения брака денежной сделки недостаточно – необходим также половой акт? Им ответили: да, может – в случае, если женщина вышла замуж при посредстве брачного контракта (а не став объектом денежной сделки); брачный контракт заведомо юридически достаточен для заключения брака, следовательно, эта женщина поначалу и замужем, и девственница.

    Ученики мудрецов задались вопросом: в какой момент брак через совокупление вступает в силу? Достаточно ли для этого ввести толовку мужского члена в половой орган женщины, или же необходимо, чтобы член вошёл туда целиком?

    Ответ на этот вопрос имеет практическое значение, например, в случае, если в самый момент ритуального совокупления появился другой мужчина и взял в жены совокупляющуюся женщину при посредстве денег.

    Предположим, в ходе совокупления первый мужчина успел ввести только головку своего члена. Спрашивается, за кем из двух мужчин оказалась замужем совокуплявшаяся женщина? Если введения головки члена достаточно, она, несомненно, замужем за первым мужчиной, если нет (то есть если для совершения таинства брака необходимо ввести член целиком) – за вторым.

    Талмуд постановил, что для того, чтобы ритуальное совокупление привело к заключению брака, необходимо ввести член целиком, ибо тот, кто вступает в брак при посредстве полового акта, несомненно, имеет в виду полные сексуальные отношения48.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кидушин 9б-10а

   

88. МОЖНО ЛИ ВЗЯТЬ В ЖЕНЫ ПОЛОВИНУ ЖЕНЩИНЫ

   

    Как мы уже знаем"49, взятие женщины в жены является с точки зрения Галахи имущественной сделкой – покупкой женщины мужчиной. Тот, кто берет женщину в жены (как это принято на еврейских религиозных свадьбах), передавая ей кольцо и произнося традиционную формулу: «Ты посвящаешься мне при посредстве этого кольца по закону Моисея и Израиля», попросту приобретает жену посредством финансовой сделки, ибо кольцо трактуется в данном случае лишь как предмет, имеющий денежную стоимость, превышающую установленный минимум – пруту50 (поэтому оно может быть заменено любым другим имеющим ценность предметом).

    Мудрецы установили, что нельзя приобрести жену, заплатив за неё меньше пруты (древняя прута сравнима по покупательной способности с одним нынешним израильским шекелем"51). Поэтому невозможно приобрести жену в обмен на кольцо, стоящее менее одного шекеля; такая брачная сделка будет признана недействительной, а «приобретённая» женщина останется свободной и незамужней.

    Вопросу о приобретении жены за деньги посвящены сложнейшие диспуты и целая талмудическая библиотека. Так один из крупнейших вавилонских мудрецов, Рава, поднял следующий поучительный вопрос: что если мужчина скажет своей избраннице: «Я приобретаю одну половину тебя за полпруты и другую половину тебя – за другие полпруты»? Можно ли в таком случае считать сделку и заодно с ней брак состоявшимися?

    В чём тут проблема? С одной стороны, половины пруты недостаточно для совершения сделки – и, следовательно, брак не состоялся.

    С другой стороны, поскольку мужчина немедленно добавил ещё полпруты на приобретение оставшейся в девичестве половины женщины, быть может, следует рассматривать данную сделку как приобретение всей женщины за целую пруту?

    На этом Рава не останавливается. Он спрашивает: что будет, если мужчина скажет под хупой своей невесте следующее: «Я приобретаю одну половину тебя за пруту и вторую половину – также за пруту»? Или: «Одну половину тебя – за пруту немедленно и вторую половину – за пруту завтра»? Или просто: «Две твои половины – за пруту»!

    Иными словами, Раву занимает следующий вопрос: можно ли приобрести жену по частям?

    Другой мудрец, рав Папа, развивая тему, спросил: что если мужчина скажет женщине: «Я приобретаю твою дочь и твою корову за пруту»! Быть может, эту формулу следует понимать так: я приобретаю твою дочь за пруту, а твою корову иным установленным законом образом (скажем, сдвинув её с места); в таком случае сделка успешно совершается; быть может, речь идёт о приобретении женщины за первые полпруты и коровы – за вторые; в таком случае брачная сделка является недействительной.

    Талмуд не даёт ответа на эти вопросы.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кидушин 7б

   

89. ЕСЛИ СОБАКА ГОНИТСЯ ЗА ЖЕНЩИНОЙ

   

    Как мы уже знаем52, мудрецы установили, что женщина может быть приобретена (взята) в жены посредством денежной сделки. Нынешний обычай приобретать жену взамен золотого кольца есть частный случай этого установления (ибо жена приобретается не взамен самого кольца, а взамен его денежной стоимости). Нет необходимости приобретать жену за наличные деньги; она может быть приобретена в обмен на любые предмет или услугу, имеющие денежную стоимость.

    Например, мужчина, желающий жениться на женщине, может сказать ей: ты посвящаешься мне (то есть приобретаешься мною в жены) взамен такого-то танца, который я станцевал перед тобой, согласно закону Моисея и Израиля.

    Если женщина или её отец в случае, если женщина является несовершеннолетней, согласны и мужчина действительно сплясал танец, денежная стоимость которого превышает ценность пруты, то есть, грубо говоря, одного нынешнего израильского шекеля, женщина считается приобретённой в жены.

    Мудрецы Талмуда подробно взвешивают различные житейские ситуации, порождающие денежные стоимости, в контексте приобретения жены.

    Мудрецы обсуждают, к примеру, случай, когда собака преследует женщину, убегающую от неё в страхе. Некий мужчина подходит к женщине и говорит: ты посвящаешься мне за то, что я спас тебя от этой собаки, по закону Моисея и Израиля. Будет ли такая брачная сделка действительна?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, женщина наверняка согласилась бы заплатить за своё спасение не менее пруты, поэтому действиям мужчины следует приписать некую денежную ценность. С другой стороны, поскольку каждый человек обязан бесплатно избавлять других от опасности, спасение женщины не может считаться имеющим денежную стоимость.

    [Стоит отметить, что мудрецы исходили из ошибочного предположения53, что существует «истинная» стоимость предмета или действия, абсолютная и объективная, одинаковая для всех.]

    Талмуд не разрешил это сомнение, поэтому статус женщины, приобретённой в жены таким образом, является неопределённым.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кидугиин 8б

   

90. О ПРИОБРЕТЕНИИ ЖЕНЫ ВЗАМЕН НАВОЗА, ПРОИЗВЕДЕННОГО БЫКОМ, ПРИГОВОРЕННЫМ К СМЕРТНОЙ КАЗНИ

   

    Как мы уже знаем54, согласно Галахе, одним из способов, которыми мужчина может приобрести себе жену, является финансовая сделка. Это означает, что мужчина должен вручить женщине предмет, имеющий определённую ценность (точнее, превосходящий по ценности пруту – древнюю мелкую монету); женщина должна согласиться быть приобретённой в жены в обмен на этот предмет.

    Мудрецы подробно обсуждали вопрос о том, какие предметы имеют (а какие не имеют) стоимость, превосходящую пруту. В частности, они проанализировали ситуацию, в рамках которой мужчина приобретает жену, передавая ей определённое количество навоза от быка, приговорённого к смерти; мясо такого быка запрещено к употреблению в пищу. Будет ли такая сделка по заключению брака считаться действительной?

    В чём тут сомнение? Прежде всего в том, что неизвестно, дозволено ли использование навоза, произведённого таким быком. Кроме того, необходимо выяснить, имеет ли этот навоз достаточную ценность.

    Один из мудрецов установил, что ответ на первый вопрос зависит от того, за что именно бык был приговорён к смерти.

    Если речь идёт о быке, осуждённом за то, что он стал объектом идолопоклонства, брак должен быть признан недействительным. Дело в том, что такой бык, согласно закону, данному непосредственно Торой, должен быть убит и сожжён, причём запрещено извлекать из его останков какую-либо пользу. В Торе сказано: «И да не прилипнет к руке твоей ничего» (Второзаконие 13,18). Слово «ничего» прямо указывает, что все останки быка, даже его навоз, запрещены к использованию. Кроме того, есть дополнительная причина запретить использование навоза этого быка. Дело в том, что пока навоз находится в кишечнике животного, он способствует его украшению, раздувая живот и делая быка более крупным и красивым, а потому – достойным поклонения или принесения в жертву идолу; поэтому такой навоз непременно должен быть запрещён к использованию. Следовательно, он не имеет материальной ценности, и брак, заключённый при его посредстве, недействителен.

    Статус быка, убившего человека, иной. Этой бык должен быть убит, его мясо запрещено к употреблению – но не более того. В Торе сказано: «Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык да побит будет камнями, и мяса его не есть» (Исход 21,28).

    Из слов «и мяса его не есть» следует заключить, что все, что осталось от быка, кроме мяса (в том числе навоз), разрешено к использованию и, следовательно, может иметь ценность. Дополнительное соображение: хозяин бодливого быка не заинтересован в том, чтобы навоз оставался в животе животного, поскольку ему не нужно, чтобы оно выглядело сильным и красивым. Поэтому этот навоз не запрещён к использованию; он имеет определённую ценность и может служить её носителем в сделке по приобретению жены.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода Зара 34б

   

91. ШИП ВО РТУ У БЫКА, МОЛОТЯЩЕГО ЗЕРНО

   

    В древности молотьба, то есть отделение чешуек пшеницы от собственно зёрен, обычно осуществлялась следующим нехитрым образом: быка заставляли топтать пшеничные колосья.

    Как известно, Тора запрещает надевать на быка, молотящего зерно, намордник любого рода, мешающий быку есть зерно во время молотьбы. Напротив, хозяин обязан позволить работающему быку есть зерно, как сказано: «Не заграждай рта быку, когда он молотит» (Второзаконие 25,4).

    Мудрецы Талмуда, дискутируя на эту тему, задались вопросом: что говорит закон о ситуации, когда шип, застрявший во рту у быка, мешает ему двигать челюстями и соответственно есть зерно? Должен ли хозяин выдернуть шип перед тем, как отправляет быка на молотьбу? А если хозяин этого не сделает, следует ли считать его нарушителем библейской заповеди – ведь рот у молотящего быка окажется «зашитым»?

    Мудрецы подняли ещё один вопрос: что если рядом с молотящим быком будет привязан лев, страх перед которым мешает быку есть зерно? Должен ли хозяин перевести льва в другое место? И ещё: что если хозяин накрыл зерно одеялом, так что бык топчет ткань, а не зерно? Быть может, Тора не запретила такой способ обращения с молотящим животным – ведь в такой ситуации бык не видит зерно (и не молотит его непосредственно, копытами)!

    Талмуд оставил все эти вопросы без ответа.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Меция 90б

   

92. О ЗАВЯЗЫВАНИИ ГУСИНОГО КЛЮВА ПРИ МОЛОТЬБЕ

   

    Как нам уже известно55, Тора запрещает затыкать рот быку, молотящему копытами колосья, чтобы он мог беспрепятственно поедать зерно, которое молотит, – ибо в Торе сказано: «Не заграждай рта быку, когда он молотит» (Второзаконие 25,4).

    Один из мудрецов полагал, что запрет затыкать рот быку при молотьбе относится лишь к случаю, когда бык молотит зерно всеми четырьмя копытами, однако на быка, который молотит двумя ногами, этот запрет не распространяется (ибо в таком случае животное, как ни странно, не страдает!).

    Другой мудрец спросил своего коллегу: как относится закон к использованию для молотьбы гусей или кур (существ двуногих априори): позволительно ли затыкать им рот при молотьбе ввиду малого количества задействованных ног, или же им, как и быку, нельзя препятствовать в поглощении зерна, если они молотят его всеми ногами, которые имеют?

    Талмуд не даёт ясного ответа на этот вопрос.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Меция 91б

   

   

   

93. ВСТАВАТЬ ЛИ ПЕРЕД РАВВИНОМ, ЕДУЩИМ НА ОСЛЕ

   

    Ученик, увидев идущего учителя, должен встать из уважения к нему; так мудрецы трактуют стих «Пред сединой вставай и уважай лицо старца» (Левит 19,32). Согласно закону, старец – это мудрец, учитель, раввин. Однако если раввин сидит и никуда не идёт, вставать пред ним не обязательно.

    Мудрецы Талмуда спросили: что говорит закон о случае, когда учитель приближается к ученику, восседая на осле? Должен ли ученик встать перед ним? Иными словами, как следует рассматривать учителя, сидящего на спине у идущего осла, – как сидящего или как идущего?

    Один из мудрецов ответил, что в таком случае учитель считается идущим и, следовательно, ученик должен встать перед ним.

    Как мудрец обосновал своё заключение? Оно основано на законах ритуальной чистоты. Эти законы утверждают, в частности, что движущийся несамостоятельно, «за чужой счёт», нечистый предмет (например, кусок падали, находящийся в руках у идущего человека) рассматривается как подвижный (а не неподвижный) источник нечистоты.

    Аналогично, заявил мудрец, обстоит дело и в контексте исполнения заповеди выражения почтения к учителю.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кидушин 33б

   

94. КОШЕРНО ЛИ ЖИВОТНОЕ, ЗАРЕЗАННОЕ НОЖОМ, ПРИКРЕПЛЕННЫМ К СТЕНЕ

   

    Согласно еврейскому закону, разрешается резать животных орудиями любой природы, лишь бы они были гладкими и без изъянов, в том числе ножом, кремнем, камнем, тростником и т. д. Древние мудрецы сформулировали это правило следующим образом: «Резал при посредстве кремня или тростника – животное кошерно». Из употребления слова «резал» делается вывод, что в этих случаях животное признается кошерным лишь апостериори (ретроактивно, как свершившийся факт), однако использование этих орудий убийства с заранее обдуманным намерением (априори) запрещено.

    Мудрецы спросили: разве не установили мудрецы Мишны в другом месте, что разрешено резать животных камнем и тростником даже с заранее обдуманным намерением (априори)?

    Им ответили: разрешается априори использовать для резки камень и тростник, не прикреплённые к земле, но если они прикреплены к земле, запрещается резать ими; тем не менее если действие было произведено, животное признается кошерным.

    Мудрецы спросили: разве не установили мудрецы Мишны в другом месте, что животное, зарезанное камнем или тростником, признается некошерным?

    Им ответили: в этом случае речь идёт о камне, прикреплённом к земле естественным образом, например, о косяке входа в пещеру, или о тростнике, растущем из земли. Резка животных при их посредстве (скажем, если резник приложил шею овцы к острому краю пещеры и стал двигать животное из стороны в сторону) запрещена и априори, и апостериори. Однако если камень или тростник были отделены от земли, а затем вновь соединены с ней, запрещается резать животных этими орудиями априори, но апостериори зарезанное ими животное кошерно.

    В рамках этой системы следует различать орудия, прикреплённые к земле естественным образом, и орудия, прикреплённые к ней человеком.

    Кроме того, мудрецы объяснили, что когда орудием убийства является вращающееся колесо, к периметру которого прикреплено лезвие, то если вращение колеса вызвано работой ног человека (как, например, вращение гончарного круга), животное, зарезанное этим орудием, признается кошерным, однако если вращение вызвано силой текущей воды, зарезанное животное некошерно, ибо оно убито не посредством физического усилия еврея, а за счёт энергии воды. Мудрецы добавили, что если воды реки запружены плотиной и некий человек открыл дорогу воде, в результате чего вода пришла в движение и привела во вращение колесо, то если животное было зарезано его первым поворотом, оно признается кошерным (ибо вода была приведена в движение человеком), но если животное было зарезано не первым поворотом колеса, а позже, оно некошерно (ибо зарезано энергией движущейся самостоятельно воды, а не человеческим усилием, в частности, не усилием человека, открывшего дорогу воде).

    Сходное правило существует и в уголовном праве – в законодательстве о человекоубийстве. Если некто свяжет человека и оставит его на сухом дне запруженной реки неподалёку от плотины, а затем откроет плотину, так что вода обрушится непосредственно на связанного человека и утопит его – этот некто будет признан убийцей в полном смысле слова, но если связанный человек оставлен на значительном расстоянии от плотины, так что воде пришлось пробежать значительное расстояние по руслу, прежде чем дойти до него, преступник квалифицируется не как убийца, а лишь как «лицо, причинившее смерть», так что его наказание будет иным (гораздо более мягким).

    Мудрецы сформулировали это правило так: «Первая сила виновна, вторая – нет». «Вторая сила» не убивает, а лишь «причиняет смерть» и, следовательно, не может быть осуждена за убийство.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 15б– 16а

   

95. О ЧЕРНОМ КОТЕ, СЫНЕ БЕЛОГО КОТА, РОЖДЕННОГО ОТ ЧЕРНОГО КОТА

   

    Однажды кот в присутствии мудрецов отгрыз руку младенцу После этой трагедии некий мудрец запретил держать у себя котов; более того, он постановил, что следует убивать их из-за опасности, которую они представляют.

    Ученики спросили: разве не установил рабби Шимон бен Элазар, что держать котов разрешается?

    Мудрецы объяснили наличие двух противоречащих друг другу установлений следующим образом: есть принципиальная разница между белыми и чёрными котами. Белые коты склонны к вредительству, поэтому держать их нельзя, как и постановил упомянутый выше мудрец. Содержание же чёрных котов вполне допустимо в точном соответствии с мнением рабби Шимона бен Элазара.

    Ученики продолжали недоумевать: известно, что кот, отгрызший руку младенцу, был чёрным! Зачем же мудрец приказал его убить?

    На это им ответили: кот действительно был чёрным, но его отец был белым котом!

    Тогда ученики спросили: но ведь Равина, знаменитый вавилонский мудрец, усомнился в том, что чёрный кот, отец которого был белым котом, заслуживает смерти!

    Сомнения Равины, объяснили ученикам, относились к чёрному коту, отец которого был белым котом, а дед – чёрным котом; однако чёрного кота, за которым стоит два поколения белых предков, запрещается держать в доме и надлежит умертвить. Именно с таким котом и произошёл описанный выше ужасный случай.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Кама 80б

   

96. ВЫКИДЫШ В ФОРМЕ ЗМЕИ, СОВЫ ИКРОКОДИЛА

   

    Женщина после родов считается ритуально нечистой. Если она родила мальчика, её нечистота продолжается 40 дней, если девочку – 80 дней. Так сказано в Торе (Левит 12).

    Даже если у женщины был преждевременный выкидыш и её ребёнок умер, она считается нечистой. Однако иногда выкидыш происходит в начале беременности, когда зародыш имеет произвольную форму и пол его не вполне ясен; более того – подчас он вовсе не похож на человека.

    В таких сложных случаях мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о нечистоте. По мнению одного мудреца, если выкидыш имеет форму домашнего или дикого животного или птицы – мать нечиста, по мнению других – чиста.

    Мудрецы Талмуда дали свою интерпретацию разногласиям между мудрецами Мишны. По мнению одного из них, мудрец Мишны, высказавшийся за нечистоту выкидыша, имеющего форму животного, выводил её из того, что Библия говорит о сотворении животных тем же языком, что и о сотворении человека. В обоих случаях используется слово «создание» (ецира). О человеке сказано: «И создал Господь Бог человека из праха земного» (Бытие 2,7), о животных: «И создал Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных» (Бытие 2,19).

    Ученики спросили: если из употребления понятия «создание» (или «сотворение» – по аналогии с приведённой ниже формулой сотворения человека) следует, что когда выкидыш имеет форму «созданного» – мать нечиста, то это относится и к случаю, когда выкидыш имеет форму танина (скорее всего, речь о крокодиле), ибо о нём в Библии сказано: «И сотворил Бог больших танинов» (Бытие 1,21) – точь-в-точь как о человеке: «И сотворил Бог человека» (Бытие 1,27). Между тем в ходе длинной дискуссии Талмуд устанавливает, что к танину неприменимы законы, относящиеся к другим животным.

    Ученики задали ещё один вопрос: если дело обстоит именно так, женщина, родившая гору, также нечиста, ибо Библия упомянула горы следующим образом (используя слово «создание»): «Ибо вот он – создатель гор» (Амос 4,13).

    Им ответили: женщина не может родить гору – максимум камень, который называется глыбой, а не горой.

    Другие ученики предложили иное объяснение нечистоты женщины, выкидыш которой имеет форму животного. По их мнению, дело в том, что глаза животных похожи на глаза людей. В таком случае выкидыш в форме змеи также должен осквернять, ибо змеиные глаза похожи на человеческие.

    Мудрецы согласились: действительно, выкидыш в форме змеи оскверняет!

    Третья группа учеников предложила новое (хотя и сходное) объяснение: выкидыш в форме животного оскверняет потому, что у животных глаза находятся в передней части головы и смотрят вперёд – как у человека.

    Ученики спросили: если так, отчего выкидыш в форме птицы также оскверняет? Ведь у птиц глаза находятся сбоку!

    Им ответили: мудрец, полагавший, что выкидыш в форме птицы оскверняет, имел в виду сову, у которой глаза спереди, а не сбоку. Однако выкидыш в форме прочих птиц, у которых глаза действительно размещены сбоку, не оскверняет и по его системе!

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 23а

   

97. ЗМЕЯ, ОТПИВШАЯ РАЗБАВЛЕННОЕ ВИНО И ОСТАВИВШАЯ В НЕМ СВОЙ ЯД

   

    Мудрецы неоднократно обсуждали склонность змей к различным напиткам: любят ли змеи разбавленное вино, какова наиболее ценимая змеями степень разбавления вина водой, важно ли для змей, кто именно разбавляет вино, ради какого напитка змея готова рискнуть жизнью.

    Мудрецы Талмуда полагали, что змеи оставляют яд на предметах, которые или из которых они едят или пьют. Поэтому они запретили есть надкусанные смоквы, опасаясь, что их надкусила и отравила змея. Это же относится и к воде, вину и молоку: оставленные без присмотра в открытом сосуде, они, по мнению мудрецов, представляют опасность для человека, ибо змея могла оставить в них свой яд. Поэтому мудрецы запретили эти напитки в случае, если они были оставлены (без надзора) открытыми, то есть если их теоретически могла попробовать змея.

    Однако змеи едят и пьют далеко не все. Еда и напитки, которые не нравятся змеям, разрешены людям. Чтобы выяснить, о чём именно идёт речь, разгорелась дискуссия о том, какие напитки пьют змеи. В частности, в ходе её выяснилось, что змеи не пьют вино, подвергшееся термической обработке.

    Один из мудрецов утверждал, что змея не любит вино, сильно разбавленное водой, однако если воды в вине немного, змея будет его пить.

    Ученики возразили, напомнив следующую историю: двое мудрецов плыли на корабле, перевозившем кувшины с вином. Неожиданно перед мудрецами появилась змея; чтобы её прогнать, мудрецы добавили в вино немного воды – и змея действительно уползла, из этой истории ученики вывели, что змеи не пьют вино, в которое добавлено даже небольшое количество воды.

    Другие ученики отвергли этот вывод, заявив, что змея уползла не из-за того, что в вино добавили воду, а просто от страха, ибо змеи

    не готовы рисковать жизнью ради разбавленного вина (хотя ради чистого вина они охотно рискуют жизнью); однако если бы рядом не было людей, змея с радостью выпила бы разбавленное вино.

    Ученики привели ещё одно доказательство того, что змеи пьют разбавленное вино. Как-то раз мудрецы сидели и пили разбавленное вино. После того как они закончили питие, на столе остался кувшин с неразбавленным вином, и они накрыли его тканью. Неожиданно мудрецы увидели змею, рот которой был наполнен водой. Змея переливала воду в кувшин (через ткань), пока содержимое кувшина не стало выливаться из горлышка (также через ткань); тогда змея принялась его пить.

    Из этой истории ученики вывели, что змеи пьют разбавленное вино. Другие ученики отвергли этот вывод. Они заявили, что есть разница между вином, разбавленным человеком, и вином, разбавленным самой змеёй, – как в данном случае.

    Талмуд постановил, что змеи пьют разбавленное вино; поэтому людям запрещено пить его в случае, если оно стояло открытым и без присмотра.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода Зара 30а

   

98. ЗМЕЯ, ВОЖДЕЛЕЮЩАЯ К ЖЕНЩИНЕ, ЗАБРАЛАСЬ К НЕЙ ВО ВЛАГАЛИЩЕ – КАК ВЫГНАТЬ ЕЕ ОТТУДА

   

    Мудрецы дали несколько полезных советов женщине, встретившей змею и опасающейся, что змея сексуально к ней вожделеет.

    Прежде всего они объяснили, как определить, действительно ли змея вожделеет к женщине. Чтобы ответить на этот вопрос, женщина должна снять с себя одежду и бросить её перед змеёй. Если змея обовьётся вокруг одежды, несомненно, она жаждет вступить с женщиной в сексуальные отношения.

    Как в таком случае отвадить змею и спастись от её страсти? Мудрецы посоветовали женщине заняться сексом с мужем на глазах у змеи. Змея увидит женщину, занимающейся сексом с другим, проникнется глубоким презрением к ней и оставит её в покое.

    Один из мудрецов возразил, что это неудачный совет, следование которому может привести к обратному результату: змея увидит женщину занимающейся сексом с мужем и станет вожделеть к ней ещё сильнее. Этот мудрец дал женщине, желающей избавиться от домогательств змеи, другой совет: остричь ногти и волосы, бросить их перед змеёй и сказать: у меня менструация, я нечиста. После этого змея проникнется к женщине отвращением и оставит её в покое.

   

    Кроме того, мудрецы задались следующим вопросом: что Делать, если женщине не удалось уберечься от змеи, и та, преисполненная вожделения, забралась к ней во влагалище? Как выгнать змею?

    По их мнению, женщина должна стать, раздвинув ноги, на двух бочках. Между её ногами, напротив влагалища, надо жарить мясо Ив угольях, а также держать на огне кастрюлю с кушаньем, приправленным определёнными специями и кипящим вином. Змея учует запах лакомств и выползет наружу. Тогда её надо поймать и бросить в огонь, чтобы она сгорела. Ибо если змея не сгорит, она снова вернётся к той же женщине, чтобы удовлетворить своё вожделение.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 110а

   

   

99. О КУЧЕРЕ, ВПРЯГШЕМ В ТЕЛЕГУ ОДНОВРЕМЕННО РЫБУ И КОЗУ

   

    В Торе написано: «Не паши на быке и осле вместе» (Второзаконие 22,10). Тора запретила не только пахать на животных двух различных видов (быть может, дабы не причинять им душевного расстройства от соседства с неродственными животными), но и запрягать быка и осла для иных целей – например, для переезда из одной точки в другую или для перевозки грузов.

    Один из мудрецов, рабби Рехава, задался следующим вопросом: распространяется ли запрет Торы на случай, когда речь идёт о совместном запряжении козы и рыбы (на берегу водоёма)? Ведь поскольку коза не ходит в воду к рыбе, а рыба – на сушу к козе, вероятно, этих животных ни при каких обстоятельствах нельзя определить как запряжённых вместе и, следовательно, запрещённой ситуации не возникает. Но, с другой стороны, де-факто кучер управляет телегой, которую везут вместе рыба и коза, – а совместное запряжение животных двух разных видов запрещено.

    Талмуд не разрешил сомнений рабби Рехавы.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Бава Кама 55а

   

100. МОЖНО ЛИ ОЧИСТИТЬ РИТУАЛЬНО НЕЧИСТУЮ ИГЛУ НА ГОЛОВЕ У ЧЕЛОВЕКА, НОГИ КОТОРОГО ПОГРУЖЕНЫ В МИКВУ

   

    Для того чтобы ритуальный водоём (миква) мог очищать (погружением в него) людей и нечистые предметы, он должен содержать не менее 40 сеа (от 300 до 750 литров – смотря какой галахической системе следовать) «живой» воды, то есть воды определённого происхождения.

    Допустим, что перед нами миква, объем которой равен в точности 40 сеа – не больше и не меньше. Человек, который погрузится в неё, очистится, однако когда он покинет микву, та недосчитается какого-то количества воды, унесённого им на своём теле. Поэтому тот, кто погрузится после него, очиститься уже не сможет.

    Однако пока первый человек ещё не полностью покинул микву, скажем, пока его ноги находятся в воде, ситуация остаётся неясной. Согласно мнению одного из мудрецов, вода, оставшаяся на покинувших микву частях тела этого человека, должна рассматриваться как соединённая с водой миквы, так что та по-прежнему содержит все 40 сеа и способна производить очищение.

    Ученики спросили: если принять систему мудреца, установившего, что вода на теле покидающего микву человека как бы стремится вниз и остаётся соединённой с водой миквы, верно ли будет утверждать обратное – что вода миквы в случае необходимости как бы поднимается вверх, соединяясь с водой, оставшейся на теле человека, так что можно очищать небольшие предметы (например, иглы), окуная их в воду, оставшуюся у него на голове, полагая, что мы погружаем их в полные 40 сеа?

    Рабби Йоханан дал утвердительный ответ на этот вопрос. Однако окончательный ответ на него остаётся неясным.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хагига 19а

   

101. КОРОВА, РОДИВШАЯ ТЕЛЕНКА НЕПОСРЕДСТВЕННО В УТРОБУ ДРУГОЙ КОРОВЫ

   

    Первенец домашнего животного (на языке Торы – «разверзающий утробу») не может быть употреблён в пищу обычным образом. Первенца приносят в жертву в Храме, после чего священники-когены съедают его мясо. Даже в наше время такой первенец запрещён для всех смертных, в том числе и для предполагаемых когенов, до тех пор, пока ему не наносят какое-либо физическое повреждение (хотя бы небольшое – например, прокалывают дыру в ухе). После этого его можно съесть.

    Для того чтобы получить статус первенца, телёнок (или другое животное) должен удовлетворять ряду установленных мудрецами условий. В частности, он должен родиться на свет обычным образом. Телёнок, родившийся в результате кесарева сечения, не обладает святостью первенца, ибо не появился на свет, пройдя обычный маршрут наружу из матки коровы через её влагалище.

    Мудрецы Талмуда вели бурную полемику по вопросу о статусе первенца, обёрнутого в какой-либо материал ещё в утробе матери. Дело в том, что поскольку этот материал отделял первенца от стенок материнской утробы, неизвестно, можно ли считать его обладающим святостью.

    И ещё: что если крыса проглотила потенциального первенца в утробе матери и вынесла его наружу? Или: что если крыса проглотила первенца, вынесла его наружу, а потом возвратила обратно в утробу, после чего он родился естественным образом? Можно ли в этих случаях считать его настоящим первенцем?

    Ещё один вопрос: предположим, хозяин поставил рядом двух коров утробами друг к другу, так что одна из них родила телёнка непосредственно в утробу другой, а затем вторая произвела его на свет естественным образом? Можно ли считать такого телёнка первенцем?

    Талмуд не дал ответа на эти вопросы.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 70а

   

   

   

   

   

102. МОЖНО ЛИ МОЧИТЬСЯ С НАДЕТЫМИ ТФИЛИН

   

    Галаха запрещает испражняться с надетыми (на руку и голову)  тфилин56. Но запрещает ли она мочиться с ними?

    Ученики так и спросили: можно ли мочиться в туалете с надетыми на голову и на руку тфилин?

    Рав Ада разрешил, а рав Матана запретил.

    Ученики обратились к третьему мудрецу, Раве, и тот ответил: мочиться в туалете с надетыми тфилин запрещается, поскольку существует опасение, что по ходу дела появится необходимость испражниться или выделить газы, что запрещено. Однако тому, кто находится в поле, разрешается мочиться с надетыми тфилин.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 23а

   

103. МОЖНО ЛИ ДЕЛАТЬ ЗНАКИ ОКРУЖАЮЩИМ В ХОДЕ ЧТЕНИЯ «ШМА ИСРАЭЛЬ»

   

    Во времена Талмуда текст Мишны ещё не был записан. Весь её свод мудрецы держали в памяти, каждый в своей редакции. Из-за этого были неизбежны разночтения и ошибки, в том числе смысловые, вызванные погрешностями в произношении слов, содержавших похожие звуки. Например, буква бет часто заменялось на пей и наоборот (эта ошибка распространена сегодня среди тех, чей родной язык – арабский).

    Поэтому когда Мишна приводила правило от имени Зехарии бен Кабутала, это имя часто произносилось неправильно – как бен Капутал. Однажды этот сбой произошёл в присутствии мудреца по имени Рав. Услышав ошибку, Рав сделал ученикам знак рукой, указывая, что имя Кабутал следует произносить с бет, а не с пей.

    Рассказ об этой истории механически переходил из поколения в поколение до тех пор, пока один из поздних мудрецов не спросил: почему Рав указал на ошибку жестом, а не исправил её словесно? Ему ответили: это событие произошло, когда Рав читал молитву Шма Исраэль] говорить в это время запрещено, поэтому он сделал знак рукой.

    Мудрецы возразили: если Рав действительно читал Шма Исраэль, он не мог не только разговаривать, но и делать знаки. Ведь один мудрец учил: во время чтения Шма Исраэль запрещается подмигивать, делать намёки губами и знаки пальцами.

    Им ответили: запрет на знаки и жесты относится лишь к моменту, когда человек читает первый фрагмент Шма Исраэль, – его чтение обязывает сосредоточиться. Однако Рав делал знаки во время чтения второго фрагмента молитвы, сосредоточиваться на содержании которого не обязательно.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Йома 19б

   

104. ДОЗВОЛЕНО ЛИ ЧИТАТЬ «ШМА ИСРАЭЛЬ» РЯДОМ С ГОЛЫМ НЕЕВРЕЕМ

   

    Галаха запрещает читать молитву Шма Исраэль рядом с голым мужчиной (разумеется, евреем), половой орган которого открыт взору. Один из мудрецов, рав Йехуда, распространил это правило и на половой орган нееврея.

    Ученики спросили: в чём новизна постановления рава Йехуды? Разве не очевидно, что на лицезрение полового органа нееврея должен распространяться тот же закон, что и на лицезрение полового органа еврея?

    Им ответили: нет, это вовсе не очевидно, ибо есть основания сравнивать половой орган нееврея с половым органом осла; между тем нет запрета читать Шма Исраэль в виду полового органа осла.

    Почему следует сравнивать половой орган нееврея с половым органом осла? Потому, что такое сравнение содержится в Библии, у пророка Йехезкеля (Иехекиила): «И пристрастилась к тем, чья плоть – плоть ослиная» (Йехезкель 23,20).

    Невзирая на это сравнение, Талмуд все же запретил читать Шма Исраэль рядом с голым неевреем, поскольку в другом месте сказано: «И наготы отца своего они не видели» (Бытие, 9,23). Этот стих рассказывает о том, что Шем и Яфет, сыновья Ноя, не видели наготы (полового органа) своего отца; это обстоятельство отмечено Торой, невзирая на то, что Ной не был евреем. Стало быть, половой орган нееврея все же рассматривается Библией как непристойное зрелище. На этом основании, как сказано выше, и был расширен соответствующий запрет.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 25б

   

105. МОЖЕТ ЛИ ЧИТАТЬ «ШМА ИСРАЭЛЬ» ТОТ, К ЧЬИМ САНДАЛИЯМ ПРИСТАЛИ ЭКСКРЕМЕНТЫ

   

    Запрещается читать молитву Шма Исраэль рядом с экскрементами, если только они не прикрыты чем-либо, как сказано в Торе: «И закрой испражнение твоё, ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего» (Второзаконие 23,14-15). Поэтому если в комнате находятся экскременты, в ней запрещается молиться, пока они не убраны или не прикрыты. Однако если количество экскрементов чрезвычайно мало, достаточно плюнуть на них, ибо слюна в таком случаем может считаться прикрытием. Мудрец по имени Рава добавил, что плевок должен быть массивным (содержать большое количество слюны).

    Если экскременты находятся в ямке, разрешается прикрыть её сандалией и затем читать Шма Исраэль.

    Один из мудрецов спросил: что будет, если экскременты пристанут к сандалии? Можно ли в таком случае читать Шма Исраэль?

    В чём тут проблема? С одной стороны, можно предположить, что сандалия является прикрытием для экскрементов; с другой стороны, поскольку экскременты пристали к ней самой, она, вероятно, не может считаться прикрытием?

    Мудрецы Талмуда не дали однозначного ответа на этот вопрос.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 25б

   

   

106. МОЖНО ЛИ ЧИТАТЬ «ШМА ИСРАЭЛЬ» ЛЕЖА НА КРОВАТИ, ПОД КОТОРОЙ НАХОДЯТСЯ ЭКСКРЕМЕНТЫ

   

    Как мы уже знаем57, молитву Шма Исраэль, как и любой другой фрагмент Торы, запрещено читать в комнате, где находятся экскременты.

    Мудрец по имени рав Йосеф спросил у мудреца по имени рав Гуна, можно ли читать Шма Исраэль, лёжа на кровати высотой от 30 до 100 сантиметров, если под ней находятся экскременты?

    Рав Гуна ответил: «Не знаю».

    Почему в вопросе была указана именно такая высота кровати? Потому, что раву Йосефу было совершенно ясно, что если высота кровати меньше 30 сантиметров, на ней разрешается читать Шма Исраэль, невзирая на экскременты, так как в галахическом плане пространство под кроватью признается несуществующим; в этом случае экскременты считаются как бы находящимся в закрытом ящике.

    Аналогично, совершенно ясно, что если высота кровати больше метра, на ней разрешено читать Шма Исраэль, ибо пространство над кроватью признается отдельным доменом, к которому экскременты, находящиеся на полу, отношения не имеют.

    Спорным является только случай, когда высота кровати составляет от 30 сантиметров до метра.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 25б

   

107. МОЖНО ЛИ ИЗУЧАТЬ ТОРУ В МЕСТЕ, ГДЕ ПАХНЕТ ЭКСКРЕМЕНТАМИ

   

    Как мы уже знаем58, запрещается изучать Тору в комнате, где находятся экскременты и чувствуется их запах. Спрашивается, что говорит закон о комнате, где экскрементов нет (или уже нет), но ими всё-таки пахнет? Мудрецы назвали эту ситуацию «запах без субстанции».

    Мудрецы спросили у рава Шешета: можно ли изучать Тору в комнате, где присутствует «запах без субстанции»?

    Рав Шешет ответил: в ешиве Рава в одно и то же время часть учеников спала, а другая часть изучала Тору. Здравый смысл говорит, что некоторые из спящих испускали газы во сне. Из того, что остальные при этом продолжали заниматься с согласия Рава, следует, что «запах без субстанции» не препятствует изучению Торы.

    Однако разрешение относится лишь к газам, испущенным другим человеком. Если человек испустил их сам, ему запрещено изучать Тору.

    Мудрецы установили дополнительное ограничение: изучать Тору при наличии «запаха без субстанции» разрешается, но читать молитву Шма Исраэль при таких обстоятельствах всё-таки запрещено.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 25а

 

108. МУЖЧИНЫ, ЛЕЖАЩИЕ ГОЛЫМИ В ПОСТЕЛИ СПИНОЙ К СПИНЕ, МОГУТ ЧИТАТЬ «ШМА ИСРАЭЛЬ»

   

    Мужчинам, лежащим обнажёнными в одной постели лицом друг к другу, запрещается читать молитву Шма Исраэль, поскольку они видят наготу (половые органы) друг друга.

    Один из мудрецов спросил другого: что если они лежат спиной к спине, ягодицами друг к другу?

    Мудрец ответил: поскольку они смотрят в разные стороны и не видят половые органы друг друга, им разрешается читать Шма Исраэль.

   

    Ученики возразили: тем не менее, даже когда они лежат спиной друг к другу, ягодицы одного касаются ягодиц другого! Им ответили: ягодицы не считаются «срамом», следовательно, и в случае «касания» разрешается читать молитву!

    Стоит отметить, что эта интерпретация данного талмудического дискурса восходит к мнению Раши59.

    Существуют многочисленные иные интерпретации этого дискурса; вообще, при обсуждении данной темы было изломано много копий и пролита масса чернил.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 24а

   

109. О ТОМ, КТО НАХОДИТСЯ В МИКВЕ И СОБИРАЕТСЯ МОЛИТСЯ

   

    Человеку, чьи половые органы обнажены, запрещено молиться. Однако тот, кто находится в микве (ритуальном бассейне) в голом виде и уже не успевает одеться и прочитать молитву (одетым) в установленное время, может молиться непосредственно в микве при условии, что его половые органы находятся под водой.

    Ученики спросили: пусть даже он находится по горло в воде (так, что одни только глаза остаются снаружи) – его сердце находится под водой и как бы «созерцает» наготу, ибо между ним и половыми органами нет никакой преграды. [По этой самой причине хасиды60 опоясываются перед молитвой гартлем – пояском, отделяющим сердце от половых органов, а литваки61 довольствуются обычным ремнём в брюках или верхней пуговицей брюк)!]

    Ученикам ответили: разрешение молиться в микве в голом виде относится лишь к бассейну, вода в котором грязная и непрозрачная, так что сердцу не удаётся «созерцать» половые органы.

    Ученики немедленно перешли к вопросу о том, дозволено ли пятке «созерцать» половые органы; в частности, может ли человек молиться, если на нём надет халат, но нет нижнего белья.

    Талмуд пришёл к следующему выводу: молиться в такой ситуации (то есть если пятка «созерцает» половые органы) разрешается, однако если пятка непосредственно касается половых органов, молиться запрещено.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 25б

   

110. МОЖНО ЛИ РЫГАТЬ И ПЛЕВАТЬСЯ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ

   

    Один из мудрецов лично засвидетельствовал, что рабби Йехуда а-Наси (редактор Мишны!) проделывал во время молитвы следующие вещи: рыгал, зевал, прикрывая рот рукой, чихал, сплёвывал и стряхивал с одежды досаждавших ему вшей.

    С другой стороны, когда его шалит (покрывало с кистями, которым укутываются евреи во время молитвы) упал на землю, он не стал его поднимать, чтобы не отвлекаться от молитвы.

    Ученики спросили: как мог рабби Йехуда а-Наси делать все вышеперечисленное во время молитвы? Ведь данные поступки противоречат Галахе, ясно утверждающей: те, кто рыгают и зевают во время молитвы, – грубые люди; чихать во время молитвы – отвратительный обычай; сплёвывающий во время молитвы – плюёт перед лицом царя! Следовательно, поступки, будто бы совершенные рабби Йехудой а-Наси во время молитвы, были в высшей степени недостойными!

    Ученики примирили рабби Йехуды а-Наси с Галахой следующим образом. Его зевки и рыгание были вынужденными, в то время как Галаха запрещает зевать и рыгать лишь по своей воле. Он действительно чихал, но обычное чихание не запрещено Галахой; запрещённым «чиханием» Галаха эвфемистически называет испускание газов. Что до оплёвывания, то рабби Йехуда а-Наси не плевал на землю (что запрещено) – он сплёвывал в одежду (что разрешено). Таким образом, все его поступки были дозволенными.

    Попутно ученики рассказали, что другой мудрец, рав Аши, вёл себя следующим образом. Когда у него во рту собиралась слюна во время молитвы, он сплёвывал на землю позади себя, а не в одежду, ибо был человеком изысканных привычек.

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Берахот 24а–24б

   

111. БЫЧЬЯ КРОВЬ, ПРОЛИТАЯ НА ПОЛ, НЕ МОЖЕТ ИСКУПИТЬ ГРЕХ

   

    Один из ритуальных элементов искупительного жертвоприношения в Иерусалимском Храме состоял в собирании крови зарезанного быка в соответствующем сосуде (тазе, который Тора и Талмуд называют мазрек) и последующем разбрызгивании части этой крови по стенкам жертвенника. Остаток крови выливался в специальном месте, находившемся рядом с жертвенником (на языке Торы – у «основания жертвенника»).

    Мудрецы постановили, что бычья кровь должна попадать в таз непосредственно из перерезанных вен животного, а также что таз должен вместить всю вытекшую из них кровь. Если хотя бы часть крови прольётся на пол мимо таза, ей в нём уже не место. В таком случае жертвоприношение теряет свою силу и не способно искупить грех.

    Обсуждая эти требования закона, мудрецы Талмуда спросили: что произойдёт, если бычья кровь начнёт струиться в направлении таза, но прежде чем она его коснётся, дно таза отвалится и кровь прольётся на пол? Можно ли в таком случае собрать кровь с пола в таз?

    У мудрецов были следующие основания для сомнения. С одной стороны, кровь, не попавшая в таз, становится негодной для употребления, как было объяснено выше. С другой стороны, поскольку кровь струилась в правильном направлении (в направлении таза) и не попала в таз по посторонним причинам, быть может, её всё-таки следует считать принятой тазом; в таком случае можно собрать её с пола и продолжить ритуал искупления греха.

    Талмуд не разрешил это сомнение.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Зевахим 25а-25б

   

112. МОЖНО ЛИ ЕСТЬ МЯСО ЧЕЛОВЕКА, НАЙДЕННОГО В ЧРЕВЕ ЗАРЕЗАННОЙ КОРОВЫ

   

    Талмуд учит, что если в чреве зарезанного домашнего животного обнаружен зародыш, имеющий форму голубя, есть этот зародыш нельзя – ибо у него отсутствуют копыта, отличительный признак разрешённого в пищу животного.

    Один из мудрецов, рав Ада бар Ахава, спросил у другого мудреца, Абайе: что если в чреве животного будет обнаружен зародыш, имеющий форму человека? Можно ли его съесть?

    Проблема состоит в следующем. С одной стороны, природа зародыша считается тождественной природе его матери, так что раз корова является съедобной, таким же должен быть найденный в её чреве зародыш. С другой стороны, этот зародыш имеет форму человека, мясо которого запрещено к употреблению. При этом статус человека нельзя сравнить со статусом голубя, ибо у последнего нет не только копыт, но и ступней.

    Средневековые Галахические авторитеты постановили, что раз зародыш в форме голубя запрещён, следует запретить и зародыш в форме человека, однако сам Талмуд не вынес однозначного решения по этому вопросу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 23б

   

113. СТАТУС ВОРА, ПОХИТИВШЕГО СПЯЩЕГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ БЕРЕМЕННУЮ ЖЕНЩИНУ И ПРОДАВШЕГО ИХ

   

    Тора приговорила к смерти всякого, кто похитит еврея и затем продаст его, как сказано: «Если найдётся человек, который украл кого-либо из братьев своих, из сынов Израиля, и использовал его, и продал его, то да умрёт вор сей» (Второзаконие 23,7)62.

    Мудрецы обусловили смертный приговор похитителю двумя условиями: во-первых, необходимо, чтобы он каким-то образом использовал похищенного еврея, во-вторых, он должен его продать.

    Один из мудрецов Талмуда спросил: что говорит закон о преступнике, который похитил спящего человека и продал его прежде, чем он проснулся; по ходу дела похититель использовал похищенного в качестве подушки.

    И ещё один вопрос: что говорит закон о том, кто похитил беременную женщину, имея в виду продать её ещё не рождённого ребёнка; в промежутке он использовал похищенную женщину как загородку от ветра (извлекая некую пользу и из ребёнка, поскольку тот увеличивал «полезную площадь» матери).

    На чём основывались сомнения мудреца? Дело в том, что в обоих случаях речь идёт об экзотических способах использования пленника; быть может, их нельзя считать настоящими и, следовательно, похититель не может быть приговорён к смерти. С другой стороны, если эти способы будут признаны действительными, необходимо вынести ему смертный приговор. Талмуд не вынес однозначного решения по этому вопросу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 85б

   

114. ЧЕЛОВЕК, ПОДЫМАЯСЬ ПО ЛЕСТНИЦЕ, СЛОМАЛ ОДНУ ИЗ ПЕРЕКЛАДИН, КОТОРАЯ, ПАДАЯ, УБИЛА ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА

   

    Одна из глав Торы излагает законы, относящиеся к человеку, совершившему неумышленное убийство. Родственники убитого вправе отомстить за него и убить убийцу без суда. С другой стороны, такому убийце дано право бежать от кровной мести в один из шести установленных городов-убежищ. В Торе сказано об этом следующее: «То назначьте себе города, (что) городами убежища будут для вас; и убежит туда убийца, убивший человека неумышленно. И будут у вас эти убежища убежищем от мстителя, и не умрёт убивший» (Числа 35,11-12).

    Невзирая на то, что древняя юридическая теория Пятикнижия, относящаяся к лицам, совершившим неумышленное убийство, и к их городам-убежищам, была заведомо нерелевантна для времён Мишны и Талмуда63, мудрецы активно её развивали и приняли немало законов и постановлений.

    Так, например, мудрецы решили, что тот, кто спускался по лестнице, упал с неё и убил несчастного, оказавшегося под ним, считается совершившим неумышленное убийство и изгоняется в города-убежища. Однако тот, кто поднимался по лестнице, упал с неё и убил человека, не признается виновным в таком убийстве и не изгоняется! Они вывели это различие из слов Торы «и упал на него, и тот умер» (Числа, 35,23). То есть – упал в полном смысле слова, двигаясь сверху вниз.

    После того как мудрецы установили различие между убийцей, поднимавшимся по лестнице, и убийцей, спускавшимся по ней, рабби Авигу спросил: «Что говорит закон о случае, когда человек поднимался по лестнице и сломал одну из её перекладин, которая упала и убила стоявшего внизу другого человека? То есть: как будет трактоваться убийца – как поднимающийся по лестнице (ведь он двигался вверх) или как спускающийся (поскольку перекладина двигалась вниз)?»

    Талмуд постановил, что в таком случае убийца трактуется как спускающийся по лестнице и, следовательно, подлежит изгнанию.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Макот 7б

   

115. МОЖНО ЛИ ПРОДАТЬ БЕЛОГО ПЕТУХА НЕЕВРЕЮ

   

    Мудрецы запретили продавать неевреям предметы и продукты, традиционно используемые теми в ритуальных целях. Так, к примеру, запрещено продавать неевреям белых петухов (ибо неевреи приносят их в жертву в ходе религиозных церемоний). Однако к чёрному или красному петуху это запрещение не относится. Кроме того, разрешается продавать неевреям петухов с оторванными пальцами, ибо, согласно Талмуду, неевреи используют в своих ритуалах исключительно непокалеченных петухов.

    Один из мудрецов спросил: как быть в случае, если нееврей попросит продать ему белого беспалого петуха? Можно ли после этого продать ему здоровую птицу? Ведь проявив интерес к беспалому петуху, он продемонстрировал, что птица нужна ему не для ритуальных иелей. С другой стороны, быть может, нееврей просто пытается ввести нас в заблуждение. Нееврею известно, что еврей не продаст ему так просто здорового белого петуха – поэтому, надеясь приобрести его для ритуальных целей, он поинтересовался для отвода глаз петухом-инвалидом.

    Параллельно был поднят ещё один сходный вопрос. Нееврей, желавший купить белого петуха, согласился вместо него приобрести красного, а затем и чёрного. Быть может, в таком случае можно продать ему заодно и белого петуха? Ведь купив красного и чёрного, он продемонстрировал, что приобретает петухов не для ритуальных Целей.

    С другой стороны, не исключено, что он всего лишь пытается нас перехитрить – и в таком случае продавать ему белого петуха нельзя.

    Талмуд оставил эти важные вопросы неразрешёнными.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода Зара 14б

   

116. ОБ ОБЫЧАЕ НЕЕВРЕЕВ СОВОКУПЛЯТЬСЯ С ЖИВОТНЫМИ, ПРИНАДЛЕЖАЩИМИ ЕВРЕЯМ, НО НЕ СО СВОИМИ СОБСТВЕННЫМИ ЖИВОТНЫМИ

   

    Мудрецы Мишны постановили, что еврею запрещается передавать свой скот на попечение неевреев, поскольку в обычае последних совокупляться с животными (в том числе даже с собаками). Поскольку Тора запрещает скотоложство не только евреям, но и неевреям, нельзя вводить последних в грех.

    Мудрецы Талмуда подробно обсуждали эту проблему. В частности, они спросили: если неевреи действительно имеют обычай совокупляться с животными, почему закон разрешает приобретать у них скотину для жертвоприношений в Храме – ведь приносить в жертву животных, совокуплявшихся с человеком, запрещено?

    На это вопрос был дан следующий ответ: неевреи не совокупляются со своими собственными животными: с самками – чтобы те не стали бесплодными, с самцами – чтобы их мясо не стало жёстким. Однако когда речь идёт о животных, принадлежащих евреям, неевреи равнодушны к отрицательным последствиям совокупления – и совершают этот грех.

    Тогда возник следующий вопрос: допустим, неевреи-мужчины не совокупляются со своими животными ввиду того, что не хотят наносить им ущерб, – и потому можно приобретать у них скот для Храма, но почему закон не запрещает приобретать скот для Храма у неевреек? Ведь их также следует подозревать в склонности к скотоложству, конкретно, в том, что они заставляют своих быков, козлов и баранов совокупляться с ними, причём такого рода совокупления не наносят вреда животным!

    Мудрецы ответили: нееврейки также избегают совокупления с собственными животными из опасения, что четвероногие партнёры, раз получив удовольствие, станут ухаживать за партнёршами и преследовать их на улицах, так что все сразу поймут, в чём дело, и развратные нееврейки будут опозорены. Однако когда речь идёт о животных, принадлежащих евреям, этого опасения нет, ибо евреи передают свою скотину неевреям лишь на короткое время и вскоре забирают её обратно, так что у животных нет времени бегать за партнёршами-нееврейками.

    Констатировав, что животное продолжает ухаживать за женщиной, с которой совокупилось, мудрецы задали следующий естественный вопрос: закон запрещает вдове-еврейке проживать в домах, где есть собака мужского пола, из опасения, что вдова станет совокупляться с кобелём, но поскольку известно, что собака начнёт затем ухаживать за женщиной и тем самым её опозорит, резонно предположить, что еврейская вдова поступит так же, как нееврейка, и воздержится от совокупления с животным!

    Мудрецы ответили, что случай с собакой отличается от случая с быком или бараном, поскольку привязанность собаки к хозяйке может быть истолкована и иначе, легитимным образом. Например, можно предположить, что собака ждёт от хозяйки еды, а не сексуальных утех. Поэтому вдова может не опасаться, что собака её опозорит, – и вступить с ней в связь.

    Далее мудрецы спросили: почему запрещается передавать скотину женского пола нееврейке? Ведь нет опасения, что эти особи (женского пола) вступят в сексуальные отношения!

    Оказывается, в данном случае закон опасается другого – именно, того, что к нееврейке придёт любовник-нееврей, чтобы совокупиться с ней, но не застанет её дома и совершит половой акт со скотиной; более того, отнюдь не исключено, что даже если нееврейка окажется дома, любовник предпочтёт ей еврейскую скотину, ибо мудрецы уже установили, что «скотина еврея милее им собственных жён».

    Затем мудрецы спросили: что говорит закон о домашней птице? Существует ли у неевреев обычай совокупляться с ней? Ведь если он существует, следует запретить передавать на попечение неевреев даже птицу!

    Мудрецы ответили: да, неевреи имеют обычай совокупляться с птицей, что подтверждается таким примером: некий нееврей купил на рынке гуся, совокупился с ним, а затем задушил, изжарил и съел.

    Ещё одна история: однажды араб купил окорок, вырезал в нём Дырку, соответствующую размеру его полового органа, совокупился с окороком, а затем поджарил его и съел.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода Зара 22б

   

117. ЕВРЕЙ, ПО ОШИБКЕ СОВОКУПИВШИЙСЯ С ЖИВОТНЫМ, И НЕЕВРЕЙ, СДЕЛАВШИЙ ЭТО СОЗНАТЕЛЬНО

   

    Мужчина, совокупившийся с животным, равно как и женщина, заставившая животное совокупиться с ней, подлежат смертной казни (побиению камнями) – заодно с животным. Об этом в Торе сказано следующее: «Мужчина, который совершит соитие со скотиной, смерти да будет он предан, а скотину убейте. Женщина если подойдёт к какой-нибудь скотине, чтобы совокупиться с нею, то убей женщину и скотину, смерти да будут они преданы, кровь их на них» (Левит 20,15-16).

    Писание обязывает убить животное, несмотря на то что оно не обладает разумом и не обязано «соблюдать заповеди». Поэтому возник естественный вопрос: на каком основании ни в чём не повинное животное приговорено Галахой к смерти?

    Мудрецы указали на две причины: во-первых, животное стало причиной несчастья – из-за него умер человек; во-вторых, оно может стать причиной позора – ведь если оставить его в живых и оно будет гулять по городским улицам, многочисленные сплетники станут говорить: из-за этого животного побили камнями такого-то.

    Мудрецы задались вопросом: являются ли оба указанные выше условия (гибель человека и реальность позора) необходимыми для того, чтобы казнить животное, или же достаточно выполнения хотя бы одного из них. Поэтому ученики спросили у рава Шешета: что если с животным совокупился нееврей – следует ли в таком случае убить животное? В этом случае выполняется первое условие (животное стало причиной казни человека, ибо неевреям также запрещается скотоложество), но не выполняется второе (неевреи открыто совокупляются с животными и не стыдятся этого).

    Рав Шешет ответил: достаточно выполнения одного условия; поскольку животное стало причиной несчастья (гибели совокупившегося с ним нееврея), его следует казнить.

    Ученики возразили: раз так (то есть если для того, чтобы приговорить животное к смерти, достаточно выполнения одного условия), почему человек, поклоняющийся животному и полагающий его богом, подлежит казни в одиночестве – животное оставляют в живых!

    Один из мудрецов, Рава, ответил: животное, с которым совокупился человек, приговаривается к казни, ибо помимо того, что оно стало причиной несчастья, оно ещё и получило удовольствие от совокупления; животное, ставшее объектом поклонения, удовольствия не получает.

    Другой мудрец, рав Гамнона, спросил: что произойдёт, если еврей совокупится с животным по ошибке (например, в пьяном виде или в беспамятстве), – следует ли и в таком случае казнить животное? Ведь при таких обстоятельствах человек оказывается опозоренным, однако не подлежит смертной казни: Галаха не приговаривает к смертной казни за преступления, совершенные по ошибке; следовательно, животное не стало причиной несчастья.

    На это мудрец по имени рав Йосеф ответил, что даже одного позора достаточно, чтобы казнить животное. Он привёл в качестве аргумента закон, не вызывающий ни у кого сомнений: животное, совокупившееся с девочкой, достигшей возраста трёх лет, подлежит казни, хотя девочка и не подлежит наказанию (ибо является несовершеннолетней, то есть не достигшей двенадцати лет). Следовательно, даже если животное не стало причиной несчастья (девочка остаётся в живых), но стало причиной позора, оно подлежит казни.

    Ученики отвергли это аргумент, заявив, что в данном случае, по крайней мере теоретически, можно говорить и о выполнении первого условия, то есть о том, что животное стало причиной несчастья. Ведь девочка совокупилась в животным по доброй воле и потому заслуживала смертной казни – просто Всевышний сжалился над ней (как несовершеннолетней).

    Другой мудрец, Рава, также полагал, что выполнения одного лишь условия (о позоре) достаточно для того, чтобы приговорить животное к казни. Он привёл в качестве аргумента другой бесспорный закон, гласящий: если мальчик, достигший девяти лет, совокупился с животным, животное подлежит смерти. Поскольку в этом случае оно не стало причиной несчастья (мальчик не подлежит наказанию, ибо является несовершеннолетним, то есть не достигшим тринадцати лет), но стало причиной позора, выходит, что одного позора достаточно для того, чтобы казнить животное!

    Этот аргумент также был отвернут учениками, считавшими, что и тут теоретически можно говорить о том, что животное стало причиной несчастья. Ведь мальчик согрешил сознательно и в принципе заслуживал смертной казни, однако Всевышний помиловал его (как несовершеннолетнего).

    Талмуд оставил дискуссию незавершённой, а вопрос (о достаточности одного или необходимости двух условий) без ответа.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Сангедрин 54-55б

   

118. ЖЕНЩИНА РОДИЛА ОВЦУ; ОТЕЦ ВЫДАЛ ОВЦУ ЗАМУЖ – МОЖЕТ ЛИ МУЖ ОВЦЫ ЖЕНИТЬСЯ НА ЕЕ СЕСТРЕ

   

    Ребёнок, родившийся у женщины, по мнению одного из мудрецов, считается человеком, даже если он имеет форму овцы или коровы.

    Один из мудрецов, рабби Йирмия, спросил: допустим, отец такой «овцы» выдал её замуж за X. Может ли сестра «овцы» также выйти замуж за X? Ведь Тора запрещено брать в жены двух сестёр одновременно.

    Ученики задали рабби Йирмии встречный вопрос: известно, что ребёнок, имеющий форму животного, нежизнеспособен; стало быть, поднятый вопрос не имеет смысла – ведь после смерти «овцы» её сестра, вне всякого сомнения, может выйти за потенциального жениха.

    Один из мудрецов ответил: рабби Йирмия хотел всего лишь позабавить товарища вопросом, который не имеет практического значения.

    Ученики решили подкрепить своё утверждение о том, что ребёнок, имеющий форму животного, нежизнеспособен, аргументом, опирающимся на никем не оспариваемое правило: допустим, женщина родила овцу или корову, а затем вновь забеременела и родила нормального ребёнка – второй ребёнок считается первенцем в том, что касается прав на наследство (он получает двойную долю сравнительно со своими братьями). Если бы первый ребёнок, имевший форму овцы или коровы, выжил, второй не мог бы считаться первенцем в том, что касается его наследственных прав! Стало быть, первый ребёнок не имеет шанса выжить.

    Мудрец по имени Рава отверг этот аргумент. Он заявил следующее: ребёнок, имеющий форму овцы или коровы, вполне может выжить! Второй ребёнок приобретает дополнительные наследственные права

    (права первенца) по совсем другой причине. Именно, всякий первенец получает двойное наследство оттого, что он дороже отцу, нежели другие дети; если он умрёт, отец страдает вдвойне.

    В данном случае, если первый, имеющий форму животного, ребёнок умрёт, отец не будет страдать; однако если умрёт второй, нормальный ребёнок, отец будет страдать – поэтому именно второй ребёнок имеет двойные наследственные права.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 23а–23б

   

119. СТАТУС ЯИЦ, СНЕСЕННЫХ БОЛЬНОЙ КУРИЦЕЙ

   

    Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о том, способна ли больная курица (определённая как трефа и потому некошерная) нести яйца.

    Мудрецы, полагавшие, что такая курица способна нести яйца, установили, что первое яйцо, снесённое курицей после того, как она заболела, некошерно, ибо оно является трефой, как и сама курица. Однако яйца, снесённые этой курицей впоследствии, кошерны.

    Мудрецы спросили: если яйца, снесённые больной (и оттого некошерной) курицей, кошерны, отчего мудрецы Мишны утверждали обратное, именно: «Яйца трефы некошерны»?

    Им ответили: мудрецы имели в виду неоплодотворенные яйца. Дело в том, что такие яйца зарождаются, когда курица оплодотворяется от земли, то есть без помощи внешнего фактора (петуха); следовательно, они целиком происходят от курицы, запрещённой к употреблению в пищу, и потому и сами запрещены. В то же время яйца, оплодотворённые петухом, разрешённым к употреблению в пищу, кошерны, как и он сам, поскольку петух активно участвовал в их зарождении.

    Галаха адаптировала мнение мудрецов, считавших, что курица-трефа в принципе не в состоянии нести яйца. В таком случае проблемы с яйцами не существует: сам факт наличия у курицы яиц указывает, что она не трефа, поэтому и несушка, и её яйца являются кошерными.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 57б-58а

   

120. КАКИЕ ЧЕРВИ КОШЕРНЫ

   

    Еврейский закон запрещает есть червей, которые ползали по земле, в соответствием со сказанным в Торе: «А вот что для вас нечисто из мелких животных, ползающих по земле» (Левит 11,29). Однако черви, живущие в плодах, отделившихся от дерева, в кишках животных или где бы то ни было ещё, при условии, что они никогда не ползали по земле, дозволены к употреблению в пищу. Таким образом, чтобы узнать, можно ли есть того или иного червя, необходимо установить, ползал ли он по земле.

    Как ни странно, Галаха разрешает есть червей, находящихся в плодах, если они попали туда после того, как плоды отделились от дерева. Однако червей, находившихся в плодах до того, как они отделились от дерева, есть запрещается.

    В чём разница между червём, выросшим в плоде после того, как он упал с дерева, и червём, выросшим в плоде, когда он ещё был соединён с деревом? Дело в том, что если плод соединён с деревом, живущий в нём червь считается ползающим по земле (ибо плод соединён с деревом, а дерево – с землёй). В то же время черви, выросшие в плоде, отделившемся от дерева, не считаются ползающими по земле, поэтому есть их разрешается.

    Однако черви, покинувшие плод и попавшие на землю, становятся запрещёнными для употребления в пищу, поскольку попадают в категорию ползающих по земле.

    Мудрецы спросили: что говорит закон о черве, который покинул плод, но умер ещё до того, как попал на землю? Иными словами, становится ли червь запрещённым для употребления в пищу лишь после того, как он фактически поползал по земле, или же он попадает в категорию ползающих по земле сразу после того, как покинет плод?

    И ещё: что если червь успел покинуть плод, но человек съел его до того, как он прополз по земле?

   

    И ещё: что если червь перешёл из одного плода в другой, находящийся рядом, не побывав на земле? Быть может, того, что он оставил плод, в котором вырос, достаточно, чтобы сделать его запрещённым для употребления в пищу; быть может, однако, то обстоятельство, что он не ползал по земле, делает его разрешённым?

    Талмуд оставил эти сомнения неразрешёнными.

    Один из вавилонских мудрецов, рав Шешет бар рав Иди, утверждал: черви, находящиеся в лёгких и в печени животного, запрещены к употреблению в пищу, ибо они ползали по земле; животное съело их, подобрав с земли.

    Мудрец по имени рав Аши не мог скрыть своего удивления: если бы животное съело этих червей, подобрав с земли, они должны были бы находиться в его желудочно-кишечном тракте, а не в печени или в лёгких!

    В Талмуде существует другое, более логичное изложение этой дискуссии.

    [Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]

    «Некоторые говорят», что рав Шешет бар рав Иди утверждал, что черви, находящиеся в лёгких и печени животного, разрешены к упо

    треблению в пищу, поскольку возникли и выросли в этих органах – а, как известно, черви, которые никогда не ползали по земле, кошерны.

    Рав Аши согласился с ним и добавил: тут нет никакого сомнения, поскольку если бы эти черви были бы подобраны животным с земли и проглочены, они находились бы не в печени или в лёгком, а в желудочно-кишечном тракте.

    Мудрецы установили на базе этой дискуссии следующий закон: черви, находящиеся в печени и в лёгких, запрещены к употреблению в пищу, ибо следует предположить, что они попали туда после того, как успели поползать по земле. Считается, что они проникли в тело животного, когда оно спало, через нос и дыхательное горло, и в конце концов добрались до печени или лёгких.

    Мудрецы установили также, что черви, находящиеся между кожей животного и его мясом, также запрещены к употреблению в пищу; однако черви, находящиеся между кожей рыбы и её мясом, дозволены к употреблению в пищу.

    В чём разница между червями, находящимися в животном, и червями, находящимися в рыбе? Дело в том, что даже самое кошерное животное не может быть употреблено в пищу, пока оно не зарезано в соответствии с галахическим ритуалом; черви, выросшие в его теле, должны считаться его частью, причём ритуальное убиение животного не может сделать их кошерными. Однако черви, зародившиеся и выросшие в теле рыбы, разрешены к употреблению в пищу, поскольку рыбу разрешается есть без того, чтобы она была убита каким-то особым образом; стало быть, черви, выросшие в теле рыбы, выросли среди (и как часть) мяса, разрешённого к употреблению в пищу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Хулин 67б

   

121. МУЖЧИНА, ИЗВЛЕКШИЙ СЕМЕННУЮ ЖИДКОСТЬ ПРИ ПОМОЩИ ЗУБОЧИСТКИ

   

    Мужчина, испытавший семяизвержение, безразлично, в ходе сексуального контакта, мастурбации или просто во сне, становится ритуально нечистым и, чтобы очиститься, должен окунуться в микву.

    В древности это очищение имело практическое значение, ибо ко многим трапезам допускались лишь люди, находившиеся в состоянии ритуальной чистоты. Во времена Талмуда проблематика, связанная с ритуальной чистотой, уже не имела практического значения.

    Мудрецы Талмуда спросили: что, если семяизвержение не было вызвано сексуальным возбуждением – например, если семя было извлечено при помощи зубочистки? Станет ли в таком случае мужчина нечистым?

    Источник сомнения мудрецов – в истолковании следующего стиха Торы: «И мужчина, из которого случится истечение семени» (Левит 15,16). Как следует понимать слова «из которого»?

    С одной стороны, Тора могла иметь в виду, что семя вышло «из него» самопроизвольно – тогда упомянутый мужчина чист. С другой, можно предположить, что Тора имела в виду лишь самый факт семяизвержения – то есть что семя полностью покинуло тело (безотносительно к тому, как это произошло). В таком случае этот мужчина нечист.

    Галахические законодатели разошлись во мнениях по этому вопросу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 22а

   

122. КАКИМ ОБРАЗОМ МОЖНО ИЗЛИТЬ СЕМЯ, НЕ ОНАНИРУЯ

   

    Кастрированным евреям запрещено жениться на еврейках (за исключением неполноценных женщин, например мамзерок). Так сказано непосредственно в Торе: «Да не войдёт тот, у кого раздавлены ятра (пацуа дака) или отрезан детородный член (карут шифха), в общину Господа» (Второзаконие 23,2).

    Мудрецы установили, что пацуа дака – это человек, яички которого пострадали настолько, что он не может оплодотворить женщину; карут шифха – это человек, лишившийся полового органа, который также не может оплодотворить женщину

    Мудрецы установили также, что мужчина, головка члена которого продырявлена, приравнивается к карут шифха, поскольку он не может иметь детей; следовательно, и ему запрещено жениться на полноценной еврейке.

    Мудрец по имени Шмуэль добавил, что если дырка в головке члена у мужчины затянулась, однако при извержении семени она открывается вновь, его также следует рассматривать как неспособного к оплодотворению и приравнять к карут шифха.

    Один из мудрецов спросил: каким образом можно практически проверить, открывается ли затянувшаяся дырка в головке члена при извержении семени? Ведь онанировать запрещено!

    Мудрец по имени рав Йосеф ответил, что в этом нет необходимости. Достаточно взять буханку ячменного хлеба, нагреть его и приложить к анусу – это вызовет сильное сексуальное возбуждение, приводящее к извержению семени.

    Мудрец по имени Абайе утверждал, что для того, чтобы вызвать извержение семени, нет необходимости в таком сильном возбуждающем средстве, как нагретый ячменный хлеб. Достаточно показать мужчине красивые женские одежды, чтобы тот возбудился и изверг семя.

    Мудрец по имени Рава спросил: неужели все мужчины настолько одержимы похотью, что их доводят до оргазма женские тряпки? Он отметил, что совет, данный равом Йосефом (то есть прикладывание тёплого ячменного хлеба к заднему проходу), является куда более практичным, и его осуществление действительно приводит к извержению семени.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 76а

   

   

   

123. ДЕМОНЫ НЕ СПОСОБНЫ ПРОИЗНЕСТИ ИМЯ БОГА

   

    В Писании рассказывается, что Йеошуа бин Нун (Иисус Навин) при входе в Страну Израиля встретил неизвестного человека и пал перед ним ниц: «И было, когда Йеошуа был близ Иерихона, он поднял глаза и увидел: вот, стоит перед ним человек, и обнажённый меч в его руке. И подошёл Йеошуа к нему, и сказал: наш ты или неприятелей наших? И сказал он: нет, я вождь воинства Господня, сейчас пришёл я. И пал Йеошуа лицом своим на землю, и поклонился» (Йеошуа 5,13-14).

    Мудрецы спросили: отчего Йеошуа поклонился неизвестному человеку? Ведь таким образом он нарушил установление, запрещающее приветствовать неизвестного человека, случайно встреченного ночью, поскольку он может оказаться демоном в человеческом облике – и стать причиной опасности.

    Им ответили: Йеошуа было ясно, что это не демон, а настоящий человек, так как он представился: «я вождь воинства Господня».

    Мудрецы возразили: что, если бы он оказался лживым демоном, ложно заявившим, что он – «вождь воинства Господня»?

    Им ответили: демоны не в состоянии произнести имя Бога всуе, тем более – притвориться вождём Божьего воинства.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Мегила За

   

124. ДЕМОН В ОБРАЗЕ КРОКОДИЛА С СЕМЬЮ ГОЛОВАМИ ПРИХОДИЛ В ЕШИВУ К АБАЙЕ

   

    Древние мудрецы установили, что отцы обязаны преподавать Тору своим сыновьям, а сыновья обязаны изучать её, однако дочери не обязаны изучать Тору, а отцы – преподавать её им.

    Мудрецы Талмуда вывели этот закон из следующего стиха Торы: «И учите им сыновей ваших» (Второзаконие 11,19). Стало быть, отцы обязаны обучать Торе сыновей, но не дочерей, но откуда следует, что дочери не обязаны изучать Тору самостоятельно? Это выводится из того обстоятельства, что слова «учите им» (в оригинале – одно слово) записаны в Торе в краткой форме и могут быть с некоторой натяжкой прочитаны как «изучайте их». Стало быть, закон, обязывающий изучать Тору, относится к тем же людям, что и закон, обязывающий преподавать её: поскольку отец, обязанный преподавать Тору, не обязан обучать ей дочь, дочь не обязана изучать её сама.

    Кроме того, мудрецы установили, что если отец и сын оба хотят изучать Тору, но экономическое положение семьи позволяет учиться лишь одному из них, учиться должен отец, а сын – зарабатывать на жизнь. Однако если сын намного способнее отца, дело обстоит иначе – в таком случае сын должен учиться, а отец – работать.

    С равом Ахой произошла следующая история. Он отправил сына изучать Тору в ешиву мудреца по имени Абайе. Через некоторое время рав Аха убедился, что его сын – отнюдь не гений, и что его собственные способности к изучению Торы гораздо значительнее. Тогда он вернул сына на работу, а сам отправился в ешиву.

    Когда Абайе узнал, что к нему в ешиву пришёл рав Аха, он решил воспользоваться праведностью нового ученика для того, чтобы уничтожить страшного демона, нападавшего на мудрецов, парами входившими в ешиву.

    Абайе приказал, чтобы никто не предоставлял раву Ахе ночлега, с тем чтобы тот вынужден был заночевать в ешиве, встретился с демоном и убил его.

    Рав Аха заночевал в ешиве, и демон действительно появился перед ним в образе крокодила с семью головами. Рав Аха пал ниц и начал молиться о смерти демона. После каждого его поклона отлетала одна из семи голов демона, пока он не пал мёртвым.

    Назавтра рав Аха встретил главу ешивы Абайе и сказал ему: если бы не чудо, погиб бы я, а не демон.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Кидушин 29б

   

125. ТОТ, КТО УВИДЕЛ ЧЕЛОВЕКА, КРИЧАЩЕГО: «УМЕР МУЖ ТАКОЙ-ТО!», ДОЛЖЕН ЗАПОДОЗРИТЬ, ЧТО ВИДИТ ДЕМОНА

   

    Допустим, люди услышали человеческий голос, похожий на эхо, доносящийся с вершины горы и говорящий: «Такой-то, сын такого-то из такого-то места – умер!»; после этого они немедленно поднялись на вершину горы, но никого там не обнаружили. Установлено, что следует считать такое свидетельство достоверным (то есть сделанным осведомлённым человеком). На его основании «такого-то» объявляют покойным, а его жена из статуса соломенной вдовы переходит в статус вдовы обыкновенной и получает право снова выйти замуж.

    Мудрецы возразили: быть может, источником голоса является не человек, а демон, пытающийся морочить людям голову! В таком случае нельзя исключить, что упомянутый человек (такой-то, сын такого-то) вовсе не умер!

    Им ответили: речь идёт о случае, когда люди не только слышали голос, но и видели кричащего человека.

    Мудрецы возразили: известно, что демоны тоже имеют человеческий облик.

    Им ответили: речь идёт о случае, когда люди видели не только кричащего человека, но и его тень (или, быть может, его отражение).

    Мудрецы возразили: но ведь и демоны имеют тень (или отражение)!

    Им ответили: речь идёт о случае, когда люди видели не только тень, но и тень тени (таково мнение Раши; не исключено, что речь идёт об отражении отражения).

    Мудрецы возразили: быть может, демоны также имеют тень тени (или отражение отражения). В таком случае всё-таки следует опасаться, что голос принадлежал демону-обманщику.

    Им ответили: демоны имеют тень (или отражение), но не имеют тени тени (или отражения отражения). Откуда это известно? Демон по имени Йонатан сообщил об этом мудрецу по имени рабби Ханина.

    Мудрецы продолжили расспросы: быть может, источником голоса была вторая жена упомянутого человека (в терминологии мудрецов: цара, соперница)? В таком случае следует опасаться лжесвидетельства, ибо у неё есть прямой интерес не делить мужа с первой женой.

    Им ответили: Галаха обязывает относиться к свидетельствам о смерти людей без излишней строгости, поэтому мы не опасаемся, что речь идёт о свидетельстве второй жены; необходимо делать все возможное, чтобы женщины не оставались соломенными вдовами.

    В Средние века мудрецы уже не разбирались в вопросах, связанных с демонами и их тенями (или отражениями). Поэтому автор «Шульхан Аруха»64 устанавливает следующее: «Услышали голос, утверждающий: такой-то человек умер, отправились на место и никого там не обнаружили; на основании свидетельства этого голоса выдают замуж жену упомянутого человека. Но если голос раздался из леса или из развалин, не выдают замуж жену этого человека на основании указанного свидетельства, так как опасаются, что это был голос демона, поскольку он исходил из места, где демоны появляются часто».

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 123а, «Шульхан Арух» Эвен а-Эзер 13,10

   

126. СТАТУЯ АВГУСТА, ДЕРЖАЩЕГО В РУКАХ ЭКСКРЕМЕНТЫ

   

    Мудрецы Талмуда запретили использовать каким бы то ни было образом статуи вавилонских, греческих и римских царей (к примеру, статуи Августа и Цезаря), поскольку люди относились к этим царям (или императорам) как к богам и оказывали их статуям соответствующие почести.

    Один из мудрецов сузил область действия этого запрета и установил, что он относится только к статуям, держащим в руках какой-либо предмет (камень, щепку и т. д.). Однако статуи, ничего не держащие в руках, разрешается при необходимости использовать.

    Другой мудрец спросил: что говорит закон о статуе, держащей в руках экскременты? Можно ли ею пользоваться?

    Сомнения мудреца состояли в следующем. Такую статую можно воспринимать двояко: либо как унижающую императора – в таком случае никто не станет ей поклоняться, и, стало быть, нет причины ею не пользоваться, либо как вдвойне царственную (император держит в руках экскременты как символ подчинённого ей мира, демонстрируя таким образом свои силу и власть) – в таком случае использование статуи запрещено.

    Талмуд оставляет это сомнение неразрешённым.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода Зара 41а

   

127. МОЖНО ЛИ ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ГЛИНЯНЫМИ СОСУДАМИ, В КОТОРЫХ РИМЛЯНЕ ДЕРЖАЛИ ВИНО

   

    Закон запрещает пить вино неевреев, придерживающихся языческих верований, – например, римское вино времён империи. Заодно мудрецы наложили запрет и на использование пустых глиняных сосудов, в которых римляне держали вино, чтобы евреи не стали наливать в эти сосуды воду, надеясь таким образом добыть вино, впитанное их стенками.

    Мудрецы запретили не только пить римское вино, но и использовать его любым иным способом.

    Ученики спросили: разрешается ли использовать пустые сосуды из-под такого вина в качестве ножек для кровати?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, вероятно, следует запретить и такое применение сосудов, поскольку оно подразумевает попутное использование вина, впитанного их стенками, – ибо вино укрепляет сосуд, делая его более прочным; с другой стороны, такой способ применения сосудов может быть разрешён, ибо использование вина, оставшегося в стенках сосуда, для его укрепления, является сугубо косвенным и не имеет отношения к исходным мотивам запрета, наложенного на вино.

    Мудрецы Талмуда разошлись во мнениях по этому вопросу.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Авода Зара 32а

   

128. С КАКОГО ВОЗРАСТА ДЕВОЧКА МОЖЕТ ЗАБЕРЕМЕНЕТЬ

   

    Мудрецы нередко рассказывали легенды о своих беседах с членами римской императорской семьи. Талмуд относился к этим беседам с величайшей серьёзностью и делал из них Галахические выводы.

    Так, например, утверждается, что Юстини, дочь некоего римского императора, задала рабби Йехуде а-Наси (редактору Мишны) два вопроса: начиная с какого возраста девочка может выйти замуж и начиная с какого возраста девочка может забеременеть?

    На первый вопрос рабби Йехуда а-Наси ответил: девочка может выйти замуж, достигнув трёхлетнего возраста; на второй: она может забеременеть с двенадцати лет (что в переводе с технического талмудического жаргона означает – достигнув полных одиннадцати лет, то есть на двенадцатом году жизни).

    Юстини ответила рабби Йехуде а-Наси: я вышла замуж в шесть лет и родила в семь, стало быть, я живое свидетельство ошибочности твоих слов.

    Из этого диалога можно сделать вывод, что шестилетняя девочка может забеременеть.

    Мудрецы Талмуда спросили: как такое возможно? Ведь древние мудрецы ясно установили, что женщина может забеременеть лишь на двенадцатом году жизни.

    Мудрецы предложили два ответа, согласующих Галаху с приведённым выше диалогом.

    Первый ответ – быть может, талмудическое правило о «двенадцатом годе» относится только к еврейкам; в таком случае Юстини (как нееврейка) действительно могла забеременеть в шесть лет, ведь «плоть неевреек – плоть ослиная», как учил пророк Йехезкель (Иезекиил).

    Второй ответ – быть может, императорская дочь Юстини, как принято у неевреев, просто солгала. Ведь в Псалмах сказано: «Неевреи, чьи уста изрекают ложь, чья десница – десница лжи» (Псалмы 144,7-8).

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Нида 45а

   

   

129. ЖЕНИХИ ПЕРЕПУТАЛИ НЕВЕСТ-ДЕВСТВЕННИЦ ПОСЛЕ СВАДЬБЫ; МОГУТ ЛИ ТЕ ЗАБЕРЕМЕНЕТЬ

   

    Мудрецы обсуждали следующую интересную проблему. Допустим, две пары вступили в брак в ходе одной церемонии; затем женихи перепутали невест, так что каждый из них провёл ночь с чужой женой. Несомненно, все четверо совершили грех прелюбодеяния по ошибке.

    Согласно бесспорному закону, перепутанные жены не могут немедленно вступить в новый брак; следует подождать три месяца, пока не выяснится, не беременны ли они мамзерами. В те времена трёхмесячное ожидание считалось единственным надёжным тестом на беременность.

    Мудрецы спросили: известно, что девственница не может забеременеть при первом половом акте. Почему в таком случае неудачливые невесты должны проходить тест на беременность и ждать три месяца?

    Один из мудрецов, рав Нахман, ответил: потому, что нельзя исключить, что женихи совершили половой акт дважды [хотя это и запрещено в брачную ночь], стало быть, следует опасаться, что невесты забеременели при втором акте. Однако если женихи ограничились одним половым актом, невесты могут вступить в новый брак немедленно.

    Ученики задали новый вопрос: в Торе (Бытие 38,24) рассказывается, что Тамар забеременела от первого же сношения с Йехудой (согласно традиции, Тамар была девственницей); стало быть, девственница может забеременеть при первом половом акте!

    Рав Нахман ответил: Тамар разорвала пальцем свою девственную плеву перед сношением с Йехудой; именно поэтому она и смогла забеременеть.

    Рав Нахман привёл дополнительный аргумент в пользу этой версии: девственницы из семейства Йехуды а-Наси, редактора Мишны, поступали таким же образом – они разрывали пальцем девственную плеву перед брачной ночью; мало того, их традиционно называли Тамар в честь библейской героини, которой они подражали.

    Ученики задали ещё один вопрос: Тамар встретилась с Йехудой и вступила с ним в связь лишь после того, как дважды побывала замужем – за Эром и за Онаном; отчего же мудрецы утверждают, что она была девственницей?

    Им ответили: в обоих своих замужествах она занималась лишь анальным сексом, так что её девственность сохранилась.

    Естественно спросить: почему Эр и Онан ограничились анальным сексом? У каждого была своя причина. Онан не хотел иметь детей, а Эр боялся, что беременность испортит красоту Тамар.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Евамот 33б–34б

   

130. ОРГИИ ВО ВРЕМЕНА ПРОРОКА АМОСА

   

    Пророк Амос описывал безмятежную жизнь древнего Израиля и погоню его жителей за наслаждениями. В частности, он писал: «Лежащим на кроватях из слоновой кости, срухим на ложах своих» (Амос 6,4).

    Слово срухим (означающее в данном случае «разлёгшимся», но имеющее и другие значения) было интерпретировано мудрецом рабби Иоси, сыном рабби Ханины, как восходящее к корню «мерзкий, зловонный»; по его мнению, пророк сообщал в этом стихе, что израильтяне мочились прямо в спальнях.

    Другой мудрец, рабби Авагу, возразил: неужели это (разумеется, недостойное) поведение заслуживает столь тяжёлого наказания – стать первыми евреями из изгнанных со Святой Земли? Ведь далее пророк говорит: «За это пойдут они в изгнание во главе изгнанников» (Амос 6,7).

    Рабби Йоси, сын рабби Ханины, поразмыслив над этим возражением, изменил своё мнение и объяснил слова пророка иначе: во времена Амоса израильтяне имели привычку проводить время и пить вино в смешанных компаниях, включавших как мужчин, так и женщин, совместно пировать и обмениваться жёнами. Поступая таким образом, они оскверняли (сарху) свои постели чужим семенем.

   

    Вавилонский Талмуд,

    трактат Шаббат 62б

   

131. СТАТУС БЫКА, БОДАВШЕГО ЖИВОТНЫХ В ТАКОМ ПОРЯДКЕ: БЫК, БЫК, БЫК, ОСЕЛ, ВЕРБЛЮД

   

    Во времена Талмуда экономика зиждилась в основном на сельском хозяйстве. Поэтому быки и другие домашние животные были частыми гостями на улицах городков и деревень. Понятно, что животные нередко дрались и наносили всевозможные ущербы, в частности, быки бодали друг друга и других животных.

    Тора, Мишна и Талмуд подробно обсуждают вопрос об ущербах, причинённых быками. В Торе сказано: «Если чей-нибудь бык забьёт быка ближнего своего до смерти, пусть продадут быка живого и разделят пополам деньги за него, также и убитого пусть разделят пополам. А если известно, что бык бодлив со вчерашнего и третьего дня, а хозяин его не стережёт, то должен он заплатить быка за быка, а убитый будет его» (Исход 21,35-36). То есть: если бык забодал другого быка впервые, не будучи «рецидивистом» (то есть быком, уличённым в склонности к боданию), его хозяин обязан оплатить лишь половину нанесённого убытка. Убыток, нанесённый быком-рецидивистом, должен быть оплачен целиком.

    Мудрецы установили, что бык становится «рецидивистом» после трёх боданий. Талмуд посвятил детализации этого вопроса очень много внимания.

    Так, к примеру, мудрецы установили, что бык, забодавший трёх быков, считается «рецидивистом» лишь в том, что касается бодания быков; в отношении, например, верблюдов и ослов он рассматривается как «невинное» животное. Поэтому если такой бык забодает осла, его хозяин оплатит лишь половину нанесённого ущерба.

    Ещё одно интересное установление относится к случаю, когда бык бодается только по субботам. Такой бык объявляется сугубо «субботним рецидивистом», иными словами, считается, что он уличен лишь в склонности бодаться по субботам; во все остальные дни он

    рассматривается как «невинное» животное (хозяин которого обязан оплатить только половину нанесённого ущерба).

    Если бык бодал трижды и убил трёх разных животных, он признается «универсальным» рецидивистом, опасным для всех видов животных. Так будет, к примеру, если бык забодал последовательно быка, верблюда и осла.

    Мудрецы спросили: что будет, если бык бодал животных в такой последовательности: быка, быка, быка, осла и верблюда? Кем следует признать этого быка: опасным (рецидивистом) только для быков или для всех животных сразу?

    В чём тут сомнение? С одной стороны, этот бык забодал трёх быков подряд (всех же прочих животных – лишь