Споры среди древних христиан
То же самое относится к спорам, происходившим среди древних христиан. Как мы видели в предыдущей главе, христиане пребывали в состоянии конфликта с иудеями и язычниками по поводу истинности своей религии. Споры с ними были жаркими, что неудивительно, поскольку они касались крайне важных для христиан тем. Но самые жаркие дебаты происходили у христиан между собой, когда они доказывали друг другу, как правильно верить и как правильно жить. Эти внутренние диспуты часто были исполнены ненависти и злобы. Христиане награждали друг друга бранными эпитетами, говорили друг о друге ужасные вещи и использовали все инструменты, чтобы заставить оппонентов выглядеть глупо и предосудительно, а зачастую и вовсе отрицали за ними право называться христианами. Всякий, считавшийся лжеучителем, подвергался поношению, в сравнении с которым можно сказать, что с язычников и иудеев просто сдували пылинки.
Конфликты христиан с лжеучителями в своей среде происходили с самого начала и в большом количестве, насколько мы можем судить по сохранившимся источникам. Самым первым христианским автором был Павел, и практически из каждого его письма видно, что везде у него были оппоненты. Многие христианские читатели не смогли разглядеть важность постоянных атак Павла на лжеучителей. Бесспорно, первое, на что указывают эти атаки, это тот факт, что практически везде, где бы Павел ни появлялся, даже в своих церковных общинах, он и его взгляды подвергались постоянным нападкам со стороны христиан, которые думали и верили иначе, чем он. Этот вполне очевидный исторический факт легко упустить, поскольку сочинения оппонентов Павла не сохранились, подвергшись разрушительному влиянию времени, в то время как его собственные писания стали частью Нового Завета. Но если бы мы могли перенестись в 50 е годы первого столетия, то легко бы заметили, что куда бы ни шёл Павел, он сталкивался с христианскими учителями, считавшими, что апостол проповедует ложное учение. Это происходило даже в тех церквах, которые он основал сам. И эти оппоненты отличались друг от друга – в разных местах существовали разные оппоненты с различными взглядами.
Например, в церквах Галатии противники Павла утверждали, что он извращает истинную евангельскую весть Иисуса и его апостолов своим утверждением, будто язычники не должны обрезываться и принимать иудаизм для того, чтобы стать последователями Иисуса. Это нонсенс, говорили они. Иисус был иудеем, его последователи были иудеями, он учил иудейскому закону, он был иудейским мессией, посланным иудейским Богом к иудейскому народу. Конечно же, следовать Иисусу и значит быть иудеем. В последовавших дебатах этот взгляд проиграл, но в своё время он имел широкую и мощную поддержку.
В церкви Коринфа противники Павла называли его жалким несостоятельным говоруном, не являющим в себе силы Божьей. В то время как сами они обладали духовными дарами, показывавшими превосходство их учения о том, что правильно верующие уже воскресли с Христом, чтобы ощутить силу и радость небесного бытия уже здесь и сейчас.
В Риме Павла уничижали тамошние церковные лидеры, говорившие, что он не является истинным апостолом. Эти христиане нападали на Павла одновременно за мысль, что в церкви у иудеев нет преимущества перед язычниками, и за пропаганду учения, считавшегося ими аморальным.
И так далее – на каждом углу у Павла были противники. Нам не стоит списывать их со счетов как не представляющую важности мелкую маргинальную группировку. Они были всюду, и Павел считал их опасными. В конечном счёте его позиция возобладала, но в ту пору разница во взглядах была повсеместна и весьма опасна. И Павел не был единственным апостолом, оказавшимся под огнём. В каждой древнехристианской общине верующие нападали на других верующих за их ложную веру.
Это было немалой проблемой для религии, которая считала себя стоящей за истину. Если последователи Иисуса представляли единственную и цельную Божью истину, то почему они не были едины и сплочены между собой? А ведь на самом деле иначе и не было не только во времена Павла, но и все первые четыре столетия. Например, как мы знаем, во втором и третьем веках энергичный и влиятельный христианский богослов Маркион утверждал, что существует не один, а два Бога. Некоторые гностики настаивали на существовании тридцати или даже трёхсот шестидесяти пяти божеств. Все эти христиане были уверены, что правы только они, а остальные заблуждаются. Если бы в спорах победила какая то из этих групп, мир сейчас выглядел бы иначе.
Во втором и третьем столетиях некоторые христиане считали, что Иисус был самым праведным из когда либо живших людей и что Бог избрал его своим мессией. Но сам он Богом отнюдь не был. Человеческое существо Богом быть не может. Иные христиане, как тот же Маркион, настаивали, что Христос всецело был Богом, а вовсе не человеком. При этом другие христиане, в том числе уже упоминавшиеся гностики, утверждали, что Иисус Христос был двумя существами: человеком Иисусом и Богом Христом, который вошёл в Иисуса, чтобы совершить свою миссию, а затем покинул его перед самой смертью, потому что Христос страдать не может. А были и такие христиане, которые считали Иисуса самим Богом Отцом, сошедшим на землю.
При этом существовали христиане, отрицавшие создание мира Богом. Или избрание Израиля Божьим народом. Или священность иудейского Писания. Существовали такие христиане, которые настаивали, что иудейское Писание является священным, но не должно пониматься буквально. А другие христиане считали наоборот – что его следует не только буквально понимать, но и буквально исполнять, и некоторые христиане считают так и по сей день.
Древние христиане сильно отличались друг от друга. Но каждая христианская группа не просто заявляла о своей правоте, но считала себя единственно правой, а свои представления – единственными правильно отражающими Божественную истину. Разумеется, при этом все они говорили, что их видение истины исходит от Иисуса через его апостолов. И все эти группы имели книги, которые доказывали это, – книги, якобы написанные апостолами, разделявшими эти взгляды.
Нынешние христиане могут удивиться, почему эти группы просто не взяли и не прочитали Новый Завет, чтобы понять, что их взгляды были неверными. Дело в том, конечно, что тогда ещё не было Нового Завета как такового. Новый Завет явился следствием конфликтов, в которых одна из христианских групп выигрывала споры и определяла, какие книги войдут в Писание. Другие книги, представлявшие другие взгляды и тоже считавшиеся апостольскими, не только не вошли в Писание, но были уничтожены и забыты. В результате, когда мы сегодня пытаемся представить себе древнее христианство, то представляем себе его исключительно в категориях текстов, принадлежавших партии победителей. И только в новейшую эпоху благодаря новым научно техническим возможностям и археологическим изысканиям, проводившимся, например, в песках Египта, постепенно стали открываться древние книги с альтернативными взглядами.
Что должны были сделать христианские учители, когда они были полностью убеждены в правильности именно своих представлений об Иисусе и вере, но не имели апостольских писаний для их подтверждения? То, что они иногда (или, вероятно, часто) делали – то есть сами создавали апостольские писания. Ничто не произвело на свет столько подлогов, приписанных апостолам, сколько внутренние споры между конкурирующими христианскими группами. Эти подлоги придавали апостольский авторитет собственным взглядам отдельных групп и оспаривали взгляды других групп. Многие из этих подлогов уже были нами рассмотрены, но есть ещё несколько других, которым следует уделить внимание.
Подлоги, направленные против неизвестных оппонентов
При чтении раннехристианской полемики против лжеучителей часто бывает довольно трудно понять, в чём состояла вера объектов критики. Это происходит из за того, что в большинстве случаев у нас нет оспариваемых сочинений и нам приходится реконструировать изложенные в них взгляды по тому, что о них говорят их противники. Далеко не всегда это получается. Представьте себе попытку реконструкции подлинных взглядов кандидата в президенты по тому, что о них говорят конкурирующие кандидаты. Реконструкция такого рода осуществима в наше время постольку, поскольку у нас есть средства массовой информации и развёрнутые репортажи о каждой из сторон по каждому спорному вопросу, поэтому просто так оговорить конкурента будет непросто. Как правило, современным политикам приходится быть относительно изворотливыми. А вот в Древнем мире практически не было средств противостояния явным передёргиваниям и искажениям фактов. Как об этом можно было узнать, не имея газетных или журнальных статей, где раскрывались бы настоящие взгляды оппонента?
В одних случаях доводы против оппонентов приводятся для читателей, которые прекрасно осведомлены об их взглядах, поскольку оппоненты живут среди них. Как следствие, автор не имеет нужды их описывать. Такой подход годится для древних читателей, которые знали, о чём говорит автор. Но нас, живущих спустя две тысячи лет, он обескураживает. Мы видим лишь скудные намёки на содержание лжеучения и изо всех сил пытаемся как то связать их воедино, чтобы понять, что оно из себя представляло.
А ещё встречаются примеры того, как автор критикует ложные мнения, которые придумал сам для того, чтобы на их контрасте лучше пояснить свои собственные мысли. Это особенно характерно для подлогов, автор которых пытается выдать себя за жившего в прежние времена. Совсем не обязательно, что кто то в самом деле придерживался критикуемого ложного учения. Последнее выступает лишь в качестве альтернативы, которую автору нужно очернить, чтобы показать «истинность» своей точки зрения.
Нам приходится сталкиваться со всеми случаями такого рода, когда мы имеем дело с раннехристианскими подлогами, включая те, что входят в состав Нового Завета. Несколько сочинений направлены против лжеучителей, но практически невозможно установить, во что они верили на самом деле, если вообще когда либо существовали.
Послание к Колоссянам
Именно это происходит с Посланием к Колоссянам, написанным под именем Павла, но, как мы видели в третьей главе, практически точно ему не принадлежащим. Автор, кто бы им ни был, предупреждает своих читателей от увлечения ложными учениями: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (2:8). Далее он наставляет читателей относительно того, во что верить им следует, а во что нет, и какой религиозной практике им стоит следовать, а какой не стоит. Но против кого направлены его наставления?
Здесь классический случай, когда учёные практически бессильны это установить. Не то чтобы они не пытались. В 1973 г. в одной исследовательской работе указано сорок четыре различных точки зрения учёных на то, что за лжеучители это могли быть . В начале 1990 х гг. за каких то пять лет на эту тему вышло четыре важные работы, написанных серьёзными специалистами; в каждой из них были представлены различные мнения . Моё мнение таково, что мы никогда не узнаем правды.
Мы знаем лишь, что автор изображает этих лжеучителей (существовали они на самом деле или нет) соблазняющими христиан служением ангелов и основывающими свои взгляды на мистических видениях. Кроме того, они будто бы побуждали своих последователей вести аскетическую жизнь: избегать определённой пищи и питья и, возможно, соблюдать иудейские субботы и праздники (см. 2:16–18, 21–23). Против этого восстаёт автор послания, называющий себя Павлом. Он полагает, что служение подобает единственно Христу, потому что во Христе (а не в ангелах) обретается вся полнота Божества. Кроме того, сущие «во Христе» уже вкушают плоды воскресения, для таковых нет нужды в следовании аскетическим практикам.
Для чего автору было называться Павлом, когда он полемизирует с этими неизвестными оппонентами? Очевидно, для того, чтобы иметь возможность невозбранно осудить тех, с кем он несогласен, и утвердить собственное мнение, хотя оно на самом деле и расходится с мнением Павла, как мы видели в третьей главе.
Послание Иуды
Рассмотрим другое новозаветное письмо – Послание Иуды. Эта короткая книга ещё более очевидным образом направлена против лжеучителей в христианском сообществе. Поприветствовав читателей, автор объясняет причины написания письма:
Возлюбленные!.. я почёл за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.
(стт. 3–4)
Уже здесь оппоненты упоминаются в довольно недоброжелательных выражениях, но дальше выражения становятся ещё менее доброжелательны. Обратите внимание, что хотя эти оппоненты входят в христианскую общину, они отвергают Христа. Это не следует воспринимать в том смысле, что они отвергли звание христианина. Наоборот, они описываются как христианские наставники. Но сказав, что они отвергаются Христа, автор подразумевает, что они ненастоящие христиане, потому что их учение является ложным. Нетрудно сообразить, что они сказали бы об авторе послания то же самое. Но его сочинение вошло в Писание. А их сочинения, если только они существовали, бесследно сгинули.
Так или иначе, во всём послании автор не находит ни одного доброго слова для своих противников. Они оскверняют плоть (что бы это ни значило), отвергают начальства и злословят ангелов. Они бессмысленные животные, объедающиеся на трапезах, они «безводные облака» и «бесплодные деревья, дважды умершие, выкорчеванные». Они безбожны и творят безбожные дела. Они «ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова» (стт. 8 16).
Опять же, трудно сказать, действительно ли мишенью автора являлась реально существовавшая группа лиц. Он явно исполнен желчи по отношению к своим противникам, но из сплошного потока эпитетов, которыми он их награждает, совершенно невозможно получить цельное представление об их реальном учении. Возможно, подлинные получатели послания доподлинно знали, о каких людях здесь речь и чему они учили. Или, возможно, автор использует воображаемых противников для создания должного контраста собственному учению об истинной сути христианской веры, «однажды преданной святым» (ст. 3). В любом случае, сам автор в своей попытке отстоять истину, несомненно, прибегает к обману. Он называет себя Иудой (ст. 1) и этим прозрачно намекает, что он брат Иисуса.
В Новом Завете есть пять человек по имени Иуда, самый известный из которых, конечно, Иуда Искариот. Другой из них – сын Марии и плотника Иосифа, один из четырёх братьев Иисуса, упомянутых в Мк 6:4. Вряд ли стоит сомневаться, что автор данного короткого послания имеет в виду именно этого Иуду, потому что называет себя «Иудой, братом Иакова». Поскольку большинство людей древности не имели фамилий, писатель с распространённым именем обычно отличал себя (чтобы вы знали, какой именно из Иуд пишет), назвав кого то из своих известных родственников, чаще всего отца. Но здесь автор называет имя брата, а не отца. Это означает, что брат по имени Иаков является особенно известным членом семьи.
А какой Иаков был особенно известен в Древней церкви? Самый известный Иаков был главой первой церкви, церкви Иерусалима. И этот Иаков был братом Иисуса, упоминаемым во всём Новом Завете (см. Гал 1:19). Если этот Иуда указывает, что он брат того самого Иакова, то подразумевается, что он брат Иисуса.
Но можно быть уверенным, что исторический Иуда не писал этого послания. Его автор жил в более поздний период церковной истории, когда церкви уже упрочили своё положение, и когда просочившиеся в них лжеучителя нуждались в искоренении. В самом деле, автор говорит «помните предсказанное Апостолами» (ст. 17) так, как будто они, апостолы, жили в прежние времена. В отличие от них сам он живёт в «последнее время», предсказанное ими (ст. 18). Это некто, живший в послеапостольскую эпоху.
Есть и другая причина быть практически уверенным, что Иуда не писал послания (о ней говорилось во второй главе). Как и принадлежавший к простонародью галилеянин Пётр, галилеянин Иуда из того же простонародья просто не умел писать. Тем более писать по гречески. Тем более демонстрировать в риторически грамотном письме хорошее знание древнееврейских текстов на греческом. Это неизвестный автор, назвавший себя Иудой, чтобы христиане прочитали его письмо и противостали лжеучителям, державшимся других взглядов на вероучение.
Подлоги, направленные против Павла
Не только при своей жизни, но и после неё Павел служил мишенью для участников бесконечных споров. Часть христиан видела в нём величайший авторитет Древней церкви, которому в видении явился Христос по дороге в Дамаск и наделил его истинным пониманием евангельской вести. Другие считали его человеком внешним по отношению к группе апостолов, самозванцем, который извратил подлинное послание Иисуса и его учеников до другой религии, весьма далёкой от истины.
Мы уже видели, что сторонники Павла подделывали послания от его имени. Эти псевдонимные авторы определённо чувствовали, что авторитет Павла мог оказаться убедительным в контексте разных споров и тяжб, раздиравших христианское сообщество. Так у нас появился целый ряд паулинистских сочинений, которые он на самом деле не писал: послания к Ефесянам, Колоссянам, Второе Фессалоникийцам, Первое и Второе Тимофею, Титу, Третье Коринфянам, переписка с Сенекой и, без сомнения, много других текстов, которые не сохранились с тех времён.
Но и ругатели Павла тоже создавали подлоги. В этих случаях псевдонимные сочинения оспаривали поучения апостола или, по крайней мере, то, что считалось его поучениями, поскольку часть из них Павлу не принадлежала. Эти подлоги прямо или косвенно бросали тень на «апостола языков» (как его часто называют) и, разумеется, подписывались уже не именем Павла, а именами других известных личностей, обладавших высокой репутацией.
Неканоническое Послание Петра
Один из таких подлогов мы рассматривали во второй главе. Это Послание Петра, выступающее чем то вроде предисловия к Псевдо Клементинам. Письмо подразумевает то, что было широко известно в Древней церкви и по прежнему известно сейчас учёным и простым верующим: Пётр и Павел не сходились во взглядах на евангельскую истину.
Исторический Павел сам говорит в своём подлинном сочинении, что он и Пётр иногда не ладили. Нигде об этом не сказано так чётко, как в Послании к Галатам, где Павел рассказывает, как в Антиохии Пётр перестал разделять трапезы с христианами из язычников после прибытия в город иудеохристиан (см. 2:11–14). По видимому, Пётр предполагал, что новоприбывшие будут оскорблены его отступлением от кашрута. Отход Петра от языкохристиан (ради кашрута) мог быть всего лишь попыткой не раздувать страсти среди тех иудеохристиан, что считали важным сохранение национальной самоидентификации даже в лоне христианства. Но для Павла самоустранение Петра выглядело оскорблением Евангелия. По его мнению, евангельская весть устанавливала перед Богом равенство во Христе иудеев и язычников, так что для последователей Иисуса не было нужды соблюдать кашрут и следовать иудейскому закону.
Павел публично противостал Петру и назвал его лицемером, поскольку тот ел вместе с языкохристианами, пока рядом не было собратьев иудеев, но как только те появились, перестал это делать. Очень и очень жаль, что мы не знаем, как ответил Пётр и чья аргументация в споре была выше. Мы знаем только о действиях Павла, поскольку он сам о них сообщает в Послании к Галатам. Однако ясно, что у него некогда возникло разногласие с Петром, и совсем неясно, достигли ли они, наконец, согласия по спорному вопросу.
Напряжённость отношений между Петром и Павлом в вопросе соблюдения иудейского закона, как мы видели, занимает важное место в неканоническом Послании Петра, автор которого, называющий себя Петром, но пишущий через много лет после его смерти, нападает на человека, которого называет своим врагом. Этот «враг» проповедует язычникам беззаконное учение, то есть такую евангельскую весть, которой утверждается праведность пред Богом независимо от закона. Этот личный враг Петра солгал, что он, Пётр, согласен с его ложным пониманием веры. «Пётр», однако, не согласен и нападает на своего врага за его ложь.
То есть это слегка прикрытое нападение именно на Павла за авторством некоего иудеохристианина, который считал, что верующему в Иисуса иудею прилично и даже необходимо продолжать соблюдать иудейский закон. Его несоблюдение означало бы повреждение истинного вероучения. Для этого автора Павел не обладал апостольским авторитетом. Он был лжепроповедником.
Псевдо Клементины
Похожая доктрина содержится в самих Псевдо Клементинах . Если помните, это собрание объёмных текстов, якобы написанных четвёртым епископом Рима (т. е. папой) Климентом, в которых он описывает свои странствия, встречу с апостолом Петром и своё обращение в христианство. В основном же там рассказывается о последующих приключениях, когда автор сопровождал Петра в его миссионерских путешествиях. В частности, эти истории повествуют о конфликте и чудесном состязании Петра с Симоном Волхвом, который говорил, что действует от имени Бога и которого Пётр называл лжеучителем. Из некоторых фрагментов истории становится ясно, что под Симоном следует понимать кого то иного, а именно невымышленного врага Петра – апостола Павла.
Особенно очевидным это становится из нескольких отрывков в той части Псевдо Клементин, что известна как Омилии . В одном отрывке Пётр подробно говорит о божественном мироустройстве. Пётр указывает, что в Священной истории значимые фигуры часто возникают попарно. И первая из них всегда хуже второй. Например, первым сыном Адама и Евы был злой Каин, а вторым – праведный Авель. Так же и отец иудеев Авраам имел двух сыновей: перворождённый Исмаил не наследовал обетования, а второй, Исаак, наследовал. Затем у Исаака было двое сыновей – грубый Исав и набожный Иаков. И так далее на всём протяжении истории.
Этот пример хорошо применим к христианскому миссионерскому полю, заявляет «Пётр». Первым миссионером среди язычников был «Симон» (т. е. Павел), и, соответственно, он был худшим. Вторым, и превосходящим его, был сам Пётр, который говорит: «Я пришёл за ним (Симоном/Павлом) и победил его, как свет побеждает тьму, как знание побеждает невежество, как исцеление побеждает недуг» (2.17). Не слишком одобрительное изображение Павла! Пётр следует по миссионерскому пути Павла, исправляя всё, что тот успел испортить.
Ещё более резким является второй отрывок. Хорошо известна история, как Павел был послан на апостольскую проповедь самим Христом в чудесном явлении на дороге в Дамаск (см. Деян 9). Изначально Павел не был последователем Иисуса. Напротив, он начал как гонитель христианской церкви. Но потом ему явился Христос и обратил его, поручив ему миссионерство среди язычников. Сам Павел, исторический Павел, принял это назначение чрезвычайно серьёзно и прямо говорит, например, в Послании к Галатам, что, поскольку он получил благую весть непосредственно от Иисуса, он никому не обязан. Любой, кто проповедует противное сказанному им, скорее выступает поборником лжи, а не истины (см. Гал 1:6–9). Ему, Павлу, открыта истина самим Христом. И, помимо прочего, она заключена в том, что язычникам не нужно усваивать себе иудейский закон ради обретения спасения во Христе (Гал 2:15–16).
Автор Псевдо Клементин с этим искренне не согласен и изображает Петра насмехающимся над Павлом за его притязания на прямой доступ к учению Иисуса, основанному на единственном кратком видении. В семнадцатой Омилии Пётр говорит Симону (т. е. Павлу):
Ты утверждаешь, что… знаешь учение Иисуса лучше меня потому, что в видении слышал Его слова… Но неблагонадёжен тот, кто верит видению, призраку или сну. Потому что не знает, кому он верит. Ибо то мог быть злой демон или обманчивый дух, в своих речах себя выдающий за иного.
Видениям нельзя доверять, потому что никогда не узнаешь, что ты видишь на самом деле. Так что если авторитет Павла основан исключительно на видении, то никакой это не авторитет.
Пётр выдвигает следующий аргумент, на который трудно возразить.
Разве может кто быть пригоден для наставлений через видения? И если ты скажешь: «Это возможно», то я спрошу: «Зачем же наш Учитель старался и целый год наставлял тех, кто бодрствовал?» И как нам верить твоему слову, когда ты говоришь нам, что Он тебе явился? И как же Он явился тебе, когда ты поддерживаешь мнения, противные Его учению? Но если ты был принят и научен Им, и в одночасье стал Его апостолом, то провозглашай Его пророчества, толкуй Его слова, люби Его апостолов, борись не со мной, бывшим Его спутником. Ибо восстав на меня, на твёрдый камень, основание Церкви ты восстал.
Павел мог иметь краткое видение Иисуса. Но Пётр то был с ним месяцами, целый год! Не в сонных видениях, а наяву внимая каждому его слову. И сам Иисус назвал не Павла, а Петра тем «камнем», на котором будет основана церковь. Павел позже сам вмешался в ту среду, где его никто не ждал, и весь его авторитет покоился на зыбком основании. Нужно следовать учению Петра, а вовсе не Павла.
Мы, вероятно, никогда не узнаем, было или не было это взглядом исторического Петра. Но именно как принадлежащий Петру он излагается в подложном сочинении, известном как Псевдо Клементины.
Послание Иакова
И в самом Новом Завете можно найти книгу, которая явно направлена против учений Павла, или, по крайней мере, против ошибочного истолкования его учений. Это послание, в котором говорится, что оно написано неким Иаковом. В Древней церкви было принято считать, что этот Иаков был брат Иисуса.
История Древней церкви знает Иакова как твёрдого приверженца иудейских корней и наследия, даже в качестве последователя Иисуса . Согласно Новому Завету, он не был учеником Иисуса при его жизни (см. Ин 7:5), зато был одним из первых, кто увидел его воскресшим после смерти (1 Кор 15:7), из за чего, предположительно, и уверовал в него. Без сомнения, в ранг церковного авторитета он был возведён именно благодаря своему родству.
Апостол Павел, лично знавший Иакова (Гал 1:19), указывает на его приверженность иудейскому закону, позволяющую думать, что тот настаивал на соблюдении закона другими последователями Иисуса из числа иудеев (2:12). Он был известен своей набожностью; один ранний источник сообщает, что Иаков молился так часто и подолгу, что колени его стали мозолистыми, как у верблюда. Наиболее достоверные источники датируют его смерть около 62 г. н. э., после тридцатилетнего главенства над церковью Иерусалима.
В первом столетии имя Иаков было весьма распространено и среди палестинских евреев, и среди христиан. В Новом Завете есть несколько Иаковов. Мф 10:3–4 указывает, что так звали двух из двенадцати учеников Иисуса. Чтобы различать их, к именам добавили отчества – «Иаков Зеведеев» (сын Зеведея) и «Иаков Алфеев» (сын Алфея). Однако когда автор послания называет себя, он не пользуется дополнительными обозначениями, подразумевая, что читатели знают, кто он такой. Это практически не оставляет сомнений, что он называет себя самым известным из всех Иаковов, т. е. братом Иисуса. Эта гипотеза подтверждается тем, что он пишет «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», т. е. двенадцати коленам Израиля, разбросанным по всей Римской империи. Иаков, старший из иудеохристиан, обращается к иудеохристианам в рассеянии.
Книга содержит множество наставлений этического характера, которые призывают читателей вести образ жизни, приличествующий последователям Иисуса. Они должны иметь веру и не должны сомневаться, должны переносить искушения, быть «медленны на гнев», обуздывать язык и желания, не оказывать лицеприятия, не иметь «горькой зависти» и сварливости, не искать богатства и не выказывать пристрастия к нему, и так далее. Видно, что многое из этих наставлений отображает поучения самого Иисуса, например, из Нагорной проповеди (Мф 5–7).
Но в особенности автор озабочен вопросом, который выглядит яблоком раздора среди христиан. По всей видимости, некоторые христиане считали, что для стяжания праведности пред Богом достаточно одной веры; для них делание добрых дел не имело отношения к спасению, доколе есть вера. Иаков же считает ровно наоборот, что если ты не совершаешь добрых дел, то просто не имеешь веры:
Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
(2:14–17)
Далее автор доказывает, что обладание верой при отсутствии практических дел не даёт спасения и фактически бесполезно. Это прежде всего показано примером Авраама, отца иудеев, который был спасён тем, что сделал, а не только тем, во что уверовал:
Но скажет кто нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречён другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?
(2:18–24)
Мы видим здесь резкий выпад в сторону всех тех, кто считает веру достаточной для оправдания пред Богом. Его доказательство – пример Авраама и Писание, которое он приводит в подтверждение: «Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность» (Быт 15:6).
Одна из причин, делающих этот отрывок примечательным, заключается в том, что он звучит почти как пародия на то, что ранее написал сам Павел в Послании к Галатам, когда пытался убедить языкохристиан, что им не нужно соблюдать иудейский закон, чтобы быть оправданными пред Богом, но что всё, что им нужно, это вера во Христа. Самое изумительное, что Павел пытается проиллюстрировать свой тезис именно на примере Авраама и на той же самой цитате из Бытия 15:6. Вот что пишет Павел:
…узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть… Так Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность. Познайте же, что верующие суть сыны Авраама.
(Гал 2:16; 3:6–7)
Веками исследователи Нового Завета считали, что книга Иакова является ответом на учение из Послания к Галатам. Павел учил, что именно вера во Христа ставит людей в правильные отношения с Богом, независимо от того, делают они дела закона или нет. Иаков настаивал, что дела нужны, и что одна лишь вера оправдания не даст. Оба автора используют тот же язык («оправдание», «вера», «дела»), они ссылаются на ту же ветхозаветную фигуру – Авраама, и оба они цитируют тот же библейский стих Быт 15:6. Со времён начала Реформации вслед за Мартином Лютером определённая часть толкователей была уверена, что Иаков спорит с Павлом. И Лютер заключил, что в этом споре неправ Иаков.
Однако более поздние учёные с сомнением отнеслись к такому прочтению. В значительной степени из за того, что хотя в послании используются те же самые выражения, Иаков явно вкладывает в них какой то иной смысл. Когда Павел использует слово «вера», то, как мы видим из общего контекста, он подразумевает нечто относительное; вера во Христа означает веру в то, что его смерть и воскресение могут восставить человека в праведности пред Богом. Для Павла это происходит помимо «дел закона», то есть никто не обязан исполнять дела, предписанные иудейским законом, для того, чтобы верить в Христа. Никто не обязан соблюдать субботу, кашрут в еде, обрезание мужчин и так далее.
При этом Иаков подразумевает нечто иное как под «верой», так и под «делами». Для него «вера» не значит «верить кому то». Она означает мысленное согласие с утверждением: «И бесы веруют (что Бог един), и трепещут» (2:19). Иными словами, даже бесы знают, что есть один настоящий Бог, но это не приносит им никакой пользы. Это определённо не означает, что бесы верят Богу; они лишь обладают умственным знанием о его существовании. Вера как мысленное согласие с утверждениями христианской религии, согласно Иакову, никого не спасёт. Но разве Павел возразил бы на это? Вряд ли.
Ещё более примечательно, что когда Иаков говорит о «делах», он не ссылается на действия, диктуемые иудейским законом: суббота, кашрут и т. д. Он определённо говорит о добрых деяниях: накормить голодного, одеть нагого (он даёт два этих примера) и т. д. Для Иакова мысленное согласие с христианством, которое не выражается в образе жизни, бесполезно. Оно не спасает душу.
И хотя может показаться, будто книга Иакова противоречит Павлу, на деле это не так. Как же с этим быть? Несложно заглянуть в историю событий. В третьей главе мы говорили о позднейших писателях, которые подобно автору Послания к Ефесянам назывались Павлом, но при этом трансформировали его учение о том, что «дела закона» (т. е. его соблюдение) не приносят спасения, в учение о «добрых делах», которые не спасают (см. Еф 2:8–9; см. также Тит 3:5). Для автора вроде псевдонимного сочинителя Послания к Ефесянам делание добрых дел не оправдывает человека пред Богом. Получается, Иаков реагирует на сказанное не Павлом, а позднейшими христианами, не понявшими Павла.
Эти христиане паулинисты придали аргументам Павла об оправдании верой, а не делами, такой смысл, будто неважно, что ты делаешь или как живёшь. Важно лишь то, во что ты веришь. Учение Павла о «делах закона» было использовано в качестве основы для учения о «добрых делах». А учение Павла о «вере во Христа», как доверии Христу и надежде на него, преобразовалось в учение о том, «во что верить». То есть для этих христиан был важен предмет вашей веры, а не ваша жизнь. Они считали, что это учение исходит от Павла, и они тоже обращались к примеру Авраама, отца всех верующих, и цитировали Быт 15:6, где говорилось об оправдании Авраама его верой, а не делами. Иаков реагировал отрицательно, утверждая противоположное: ваша вера не может быть истинной, если она не отражена в вашем образе жизни. «Вера без дел мертва».
То есть это был ещё один спор о воззрениях Павла, которые подвергались перетолкованию в его церквах после его жизни. Иаков не называет Павла прямо, но совершенно ясно, что он имеет в виду именно его учение, или, по крайней мере, то учение, которое в то время принималось за Павлово. Но был ли это настоящий Иаков или кто то назвался его именем?
Есть веские основания думать, что послание не было написано братом Иисуса, но что оно было подделано от его имени. Во первых, то учение, которому оно противостало, могло возникнуть лишь после появления сочинений Павла. Иными словами, это учение является позднейшим развитием паулинистских идей в позднейшем паулинистском сообществе. Оно действительно весьма похоже на учение, обретаемое в Послании к Ефесянам, написанном от имени Павла после его смерти. Но оно идёт ещё дальше него, потому что автор Еф нигде не говорит, что неважно, как вы живёте, лишь бы была вера. Совсем наоборот! (См. Еф 2:10.) Кто бы ни написал книгу Иакова, он имел дело с более поздней ситуацией в среде паулинистских церквей. Но поскольку исторический Иаков, видимо, был умучен в 62 г. н. э., за пару десятилетий до появления Послания к Ефесянам, книга с его именем никак не могла быть написана им.
Более того, об Иакове Иерусалимском лучше всего нам известно то, что он был поборником соблюдения требований иудейского закона последователями Иисуса из числа иудеев. Но это поборничество никак не отображено в его послании. Автор, называющий себя Иаковом, озабочен деланием «добрых дел», и ему нет дела до соблюдения кашрута, субботы и иудейских праздников или обрезания. У него разные интересы с Иаковом Иерусалимским.
Ну а главный довод, конечно, тот же, что и в случае Петра и Иуды. Этот автор написал очень живой и красноречивый текст на греческом. Он близко знаком с греческим вариантом Ветхого Завета. А исторический Иаков, будучи галилейским селянином, говорящим на арамейском языке, вероятнее всего, даже читать не умел. А если он и учился чтению, то только чтению на еврейском. Если же он когда то и учил греческий, то лишь как второй разговорный язык, в этом нет сомнений. В школу он ходить не мог. Никаких возможностей достичь искусности в греческом языке у него не было. Он никогда не учился писать даже на родном языке, не говоря уже о втором. Никогда не изучал греческий Ветхий Завет. Никогда не учился сочинительству на греческом. Никогда не совершенствовался в греческой риторике.
Эта книга не была написана неграмотным евреем, чьим языком был арамейский. Кто бы ни написал её, он назвался Иаковом, потому что это лучшим образом помогало ему в достижении цели: подчеркнуть мысль, что последователи Иисуса должны являть свою веру своей жизнью, совершая добрые дела, поскольку без дел вера мертва.
Подлоги в поддержку Павла
Точно так же, как были фальсификаторы, делавшие акцент на разногласиях Павла с Петром и Иаковом, и утверждавшие, соответственно, что Павел толковал христианскую идею неверно, были и такие, кто принял сторону Павла и хотел доказать, что он пребывал в полной гармонии с учениями Петра и Иакова и что все трое, таким образом, были на стороне истины. Это одна из основных идей, содержащихся в уже рассмотренных нами Первом и Втором Посланиях Петра. То же касается и другой книги, которую учёные, как правило, неохотно называют подлогом, хотя, по сути, она им является – это новозаветная книга Деяний.
Первое послание Петра
Во второй главе этой книги мы видели много оснований считать, что 1 Пет не было написано Петром. Однако для такого мнения есть и дополнительные причины, две из которых имеют отношение к моему тезису, что послание было написано с целью представить Петра и Павла полными единомышленниками. Первая причина имеет отношение к читательской аудитории послания. О миссионерской деятельности исторического Петра мы знаем одно – он пошёл к иудеям, чтобы попытаться обратить их в Христову веру. Когда Павел встретился с «иерусалимскими апостолами» (Петром, Иаковом и Иоанном), они согласно решили, что как Пётр исполнял миссию среди иудеев, так и на Павла следует возложить миссию среди язычников (Гал 2:6–9). Поэтому в Первом Послании Петра удивляет то, что оно адресовано язычникам, а не иудеям (2:10; 4:3–4), хотя это зона ответственности Павла, а не Петра. Более того, и географическое положение читателей относится к зоне Павла. Послание адресовано христианам, жившим в пяти областях Малой Азии, то есть там, где церкви основаны Павлом. Исторического Петра с этими местами ничто не связывает.
Эти особенности послания выглядят менее странно, если рассмотреть их в контексте тех целей, которые оно преследует. Оно не просто преподаёт утешение тем, кто страдает за свою веру; оно пытается заставить Петра звучать как Павла, миссионера среди язычников Малой Азии. Для чего это делается? Разумеется, всё для того же: существовали христиане, в том числе в Малой Азии, которые знали о неладах между Петром и Павлом, и связанной с этим их различной трактовкой Евангелия. Но автор 1 Пет был не таков. Он написал послание от имени Петра, которое чрезвычайно похоже на послание Павла.
В своём послании псевдонимный автор упоминает двух человек – Силуана и Марка (5:12–13), которые нам также известны как спутники Павла (см., напр., 1 Фес 1:1; Фил 24). Писание используется весьма схоже с тем, как им пользуется Павел. Например, Ос 1:6; 1:9 10 цитируется в 2:10 для того, чтобы доказать, что язычники теперь – народ Божий. Павел использует ту же ссылку в Рим 9:25. Нравственная проповедь в послании также звучит по паулинистски. Например, христиане должны быть «покорны властям» так же, как и в Рим 13:1–7. И самое важное, что поддерживаемое в послании богословие тоже является паулинистским. Это видно в отдельных примерах, приведённых ниже, число которых можно многократно умножить: спасение достигается верой (1:9), конец близок (4:7), грехи искуплены Христовой смертью (2:24; 3:18). Звучит это так, как мог бы сказать любой христианин. Но если обратить внимание на оригинальные формулировки интересующих нас отрывков, то будет трудно избавиться от ощущения, что это слова именно Павла: «Он грехи наши Сам вознёс телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (2:24), «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (3:18).
Встречная аргументация, говорящая о существующих в послании отличиях от Павла, не выглядит убедительной. То же самое можно сказать и обо всех бесспорных посланиях Павла: каждое из них имеет индивидуальные отличия. Но это послание, подделанное от имени Петра, выходит за рамки своего мнимого авторства, чтобы охватить взгляды, характерные для Павла. Здесь мы имеем дело с фальсификатором, желающим всех убедить, что два великих апостола церкви совершенно одинаково понимали Евангелие, хотя другие христиане и говорили о противоречиях между ними.
Второе Послание Петра
Нечто похожее можно сказать и о Втором Послании. В данном случае в своих попытках доказать, что он является Петром, автор идёт ещё дальше, поскольку не просто называется «Симоном Петром» (1:1), но делает акцент на том, что лично присутствовал на горе при преображении Иисуса: «быв очевидцами Его величия… будучи с Ним на святой горе» (1:16–19). Это действительно Пётр! И ему действительно нравится Павел! На самом деле даже больше, чем просто нравится: он считает его послания частью Священного Писания.
Как мы уже видели, в 2 Пет подчёркивается, что хотя и прошло много времени с тех пор, как Иисусом было предсказано, что конец всему настанет «скоро», на самом деле всё идёт по плану. «Скоро» по божественному календарю не то же самое, что «скоро» по нашему, поскольку «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (3:8). На самом деле Бог отложил наступление конца, чтобы дать время спастись большему количеству людей: «долготерпение Господа нашего почитайте спасением». Автор говорит, что тому же учит и «возлюбленный брат наш Павел», который «по данной ему премудрости, написал вам, как он говорит об этом и во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (3:15–16).
Здесь есть несколько важных моментов. Павел – «возлюбленный брат» Петра. Оба они согласны по всем важным вопросам. Другие христиане ложно трактуют («превращают») послания Павла. Они поступают так же и с «прочими» Писаниями. Вдобавок ко всему это означает, что Пётр считает послания Павла Священным Писанием. То есть, по мнению этого автора, если кто то трактует послания Павла в том смысле, что тот в чём то не согласен с Петром, то он просто извращает их смысл. В посланиях Павла сообщается истина, и Пётр согласен с ними.
Если не принимать во внимание, конечно, что подписавшийся именем Петра не является им на самом деле. Одна из главных целей псевдонимного автора совершенно ясна: он очень хочет, чтобы его читатели думали, будто между взглядами апостола иудеев и апостола язычников нет различий.
Деяния Апостолов
Деяния Апостолов являются самым ранним из сохранившихся повествований о распространении христианства в первые годы после смерти Иисуса. Это исторический очерк, в котором предпринимается попытка объяснить, каким образом христианство, получив своё начало в Иерусалиме, двинулось через Иудею в Самарию, а затем распространилось по остальным частям Римской империи, пока не достигло самого Рима. Но Деяния рассказывают не только о географическом распространении религии, но и о том, что можно назвать «этническим» распространением. Автор уделяет особое внимание тому, как иудейская религия Иисуса и его последователей начинает усваиваться язычниками, а не иудеями. Учитывая интерес автора к теме обращения язычников в новую веру, неудивительно, что главным героем истории становится Павел, известный в Древней церкви как апостол преимущественно среди язычников.
Однако в этом рассказе Павел начинает не как последователь Иисуса. Совсем наоборот. По мере того как зародившаяся христианская церковь растёт благодаря проповеди таких апостолов, как Пётр, который является главным персонажем первых двенадцати глав книги, ей приходится сталкиваться с ненавистью иудеев, которые её не принимают и считают новооснованную религию богохульной и опасной. Главным гонителем новой веры выступает Савл из Тарса, высокорелигиозный иудей, наделённый властью преследовать и заключать в темницу всякого, кто исповедует веру во Христа.
Но затем случился один из величайших поворотов истории церкви, или даже всеобщей истории, как думают некоторые, и великий гонитель веры стал её великим проповедником. Когда, преследуя христиан, Павел отправился в Дамаск, у него было видение воскресшего Иисуса, заставившее его поверить в истинность гонимой им религии (Деян 9). После встречи с теми, кто стал апостолами ещё прежде него – Петром и остальными, Павел посвящает себя насаждению новой веры с той же ревностностью, с какой прежде преследовал её. Он предпринимает путешествия по средиземноморским областям – Малой Азии, Македонии и Ахаии (современные Турция и Греция), посещая самые густонаселённые районы, проповедуя Евангелие, обращая преимущественно язычников и основывая церкви.
При этом ещё в самом начале его миссионерской деятельности среди глав церковных общин возникает повод для разногласий. Разве не должны обращаться в иудаизм уверовавшие в Иисуса язычники, коль скоро они стали последователями иудейского мессии? Разве они не должны обрезываться и соблюдать иудейский закон? Одни христианские старейшины давали положительный ответ, другие – отрицательный. Сам Пётр в этом изложении определённо считает, что не должны. В немалой степени это обусловлено видением, случившимся ещё до миссионерских поездок Павла, в котором Бог открыл лично Петру, что язычников должно принимать в веру без обращения в иудейство (Деян 10–11). И сам Пётр первым принимает язычника.
И вот, когда в середине повествования происходит созыв церковного собора для решения этого вопроса (Деян 15), находятся люди, не названные конкретно, которые выступают за то, чтобы новообращённые из язычников соблюдали закон. Но главные члены собора – не только Павел, но и Пётр, и глава иерусалимской церкви Иаков – имеют совершенно другое мнение и буквально в один голос настаивают, что поскольку спасение Христово достигло и язычников, то, чтобы быть спасёнными, им нет нужды принимать иудейский закон.
Уполномоченный этим согласным решением, Павел продолжает миссионерствовать и основывать новые церкви, пока у него не начинаются проблемы с иудейскими властями по возвращении в Иерусалим. Последняя треть книги Деяний в основном посвящена злоключениям Павла в темницах и судах, где он отстаивает свою невиновность перед иудейским законом. Он говорит, что всегда поддерживал закон в своей проповеди Иисуса как воскресшего из мёртвых иудейского мессии (хотя при этом и продолжает думать, что обращённым язычникам закон не требуется). В конце концов Павел как римский гражданин требует, чтобы его дело рассмотрел сам император Рима. Книга заканчивается тем, что Павел прибывает в Рим, заключается под домашний арест и в ожидании суда проповедует всем, кто готов его слушать.
Как понятно из этого краткого изложения, одной из главных тем Деяний является полное согласие Петра, героя первой трети книги, и Павла, героя остальной части, во всех отношениях. Они согласны в практическом вопросе, следует ли язычникам соблюдать иудейский закон; они согласны в необходимости миссии среди язычников, и оба обращают их; они согласны по каждому богословскому вопросу. В этом смысле книга Деяний очень точно соответствует двум другим книгам Нового Завета, о которых мы уже говорили, – 1 и 2 Пет, но противоречит другим источникам, не относящимся к Новому Завету, таким, как Неканоническое послание Петра и Омилии из Псевдо Клементин. Можно добавить, что она противоречит и тому, что сам Павел говорит в Послании Галатам, в котором заметно не совсем дружественное отношение к Петру.
Оказывается, есть ещё много отличий между тем, что говорит о Павле книга Деяний, и тем, что Павел сам говорит о себе в своих посланиях. Я не буду здесь вдаваться во все «жуткие» подробности, поскольку их полное обсуждение легко найти в других местах . И всё же я бы заметил здесь, что хотя Деяния и показывают со всей определённостью, будто к Петру раньше, чем к Павлу, пришло осознание правомерности совместных трапез с языко христианами, не соблюдающими кашрут, однако именно Пётр перестаёт делить с ними стол, когда в городе появляются «братья» из иудеев, как это показано во второй главе Послания к Галатам. Можно возразить, что Павел был прав, а Пётр просто лицемерил. Но в Галатах ничто не указывает, что Пётр сам считал совместные трапезы правомерными или что он был согласен с пониманием Павла. Исторический Пётр мог подумать, что нельзя есть вместе с язычниками при иудеях. Если это так, то образ мыслей исторического Петра был иным, чем у Петра из книги Деяний.
Есть и другие различия между Деяниями и Галатами, которые согласовать ещё сложнее. Здесь я упомяну только о двух. В Галатах Павел пытается убедить своих языческих читателей, что с их стороны было бы огромной ошибкой обрезываться и следовать иудейскому закону. Он стремится обосновать своё понимание вопроса тем, что оно было получено им непосредственно от Бога, в видении Христа, обратившего Павла в своего последователя. Он категорически и однозначно не получал его от предшествовавших апостолов – Петра, Иакова и прочих. Он особо подчёркивает, что после бывшего у него видения Христа он даже не пошёл в Иерусалим, чтобы пообщаться с апостолами. Павел направился в другую сторону – в Аравию, потом обратно в Дамаск и ещё три года не появлялся в Иерусалиме (Гал 1:15–19). Это делает весьма интересной историю его обращения в книге Деяний. В ней говорится, что Павел был ослеплён видением Иисуса по дороге в Дамаск и что потом он приходит в город, где к нему возвращается зрение. И что же он делает после этого в первую очередь? Он прямиком направляется в Иерусалим, чтобы увидеть апостолов (Деян 9:1 26). Так чему верить? Павел сторонился Иерусалима, как говорит он сам, или отправился в него сразу, как говорят Деяния?
И потом, с кем он там виделся? Сам Павел говорит, что за свой пятнадцатидневный визит он повидал только двух человек – Петра и Иакова, брата Иисуса (Гал 1:18–19). Это утверждение Павла столь категорично, что даже подтверждается клятвой: «А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» (Гал 1:20). Непонятно, почему он так настойчиво выделяет этот момент. Не потому ли, что не хочет, чтобы его понимание вопроса воспринималось кем то, как полученное от подлинных апостолов Иисуса, большинство которых он никогда не видел? В любом случае мы ясно видим разницу между Галатами и Деяниями. Согласно последним, когда Павел приходит после своего обращения в Иерусалим, то встречается с апостолами и проводит среди них какое то время. Не только с Петром и Иаковом, но, по всей видимости, со всеми ними (Деян 9:26–30).
Можно найти множество других отличий между тем, что говорят о Павле Деяния, и тем, что говорит он о себе сам, особенно если обратиться и к остальным посланиям Павла, а не только к Галатам. Одна из причин, почему эти отличия важны, заключается в том, что Павел сам дистанцируется от апостолов, заявляя о своём понимании Евангелия как полученном непосредственно от Бога, а не от прежних апостолов. А книга Деяний, с другой стороны, настаивает, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле Павел совещался с остальными апостолами. Кроме того, насколько можно понять Павла, другие апостолы не сказали ему ничего, что не было бы уже открыто Павлу самим Христом. Если другие, даже Пётр с Иаковом, в чём то не соглашались с Павлом, то они не соглашались не с ним, а с самим Богом, открывшим себя Павлу через Христа. А согласно Деяниям никаких разногласий между Павлом и остальными вообще быть не могло. Бог сообщил истину Евангелия всем им в равной степени, и все они проповедовали его в согласии друг с другом. У них одно и то же послание, одинаковое богословие и те же самые практические выводы: все они словно с одной и той же страницы, от первой до последней строки.
Другая причина, делающая важными различия между Павлом и Деяниями, заключается в том, что авторство последних приписывается человеку, бывшему спутником Павла. Но в свете многочисленных расхождений между посланиями Павла и книгой Деяний это выглядит крайне сомнительным. Автор Деяний ни разу не называет себя, что делает его работу анонимной. Но начиная со времени приблизительно через столетие после написания Деяний, церковная традиция приписывает их авторство человеку по имени Лука. А почему Лука?
Объяснение не совсем простое, но выглядит как то так. Первое, что необходимо отметить, это общее авторство Евангелия от Луки и Деяний Апостолов (при том, что оба произведения анонимны). Это видно по схожести изложенных богословских взглядов, общего лексикона и стилистики, а также такого ясного показателя, как начальные строки обеих книг, посвящённые некоему Феофилу. Вторая книга действительно говорит, что она является второй из двух книг, написанных для этого человека. Таким образом, практически нет сомнений, что автор Деяний является и автором Евангелия от Луки. Деяния – это второй том двухтомной работы.
Но почему считается, что она написана человеком по имени Лука? Хотя Евангелие ни слова не говорит о своём авторстве, несколько нарочитых намёков содержит книга Деяний. В четырёх местах книги Деяний автор перестаёт говорить в третьем лице о том, что делали «они» (Павел и его спутники), и начинает говорить о том, что делали «мы» (16:10–17; 20:5 16; 21:1 18; 27:1 28:16). То есть он явно подразумевает, что сам был спутником Павла во время его миссионерских путешествий. Но при этом не сообщает, кто он такой .
Однако читатели столетиями думали, что его личность установима. Автор был человеком, особенно заинтересованным в миссии Древней церкви среди язычников и лично приложившим немало усилий для убеждения язычников, что им не нужно становиться иудеями, чтобы стать христианами. Напрашивается вывод, что этот человек сам происходил из язычников. Теперь круг поисков немного сузился: автор, вероятно, язычник и спутник Павла. Известен ли нам кто то, подходящий под описание?
Из Послания к Колоссянам мы знаем о трёх спутниках Павла из числа язычников: Епафрасе, Димасе и Луке, «возлюбленном враче» (Кол 4:12–14). Из этих трёх Димас вряд ли мог быть автором, потому что в другом месте мы узнаём, что он «оставил» Павла (2 Тим 4:10). Епафрас, видимо, основал церковь в Колоссах (Кол 1:5–7), а эта церковь ни разу не упоминается в Деяниях. Это было бы странно, будь автором её основатель. Остаётся только один кандидат – языческий врач Лука. Таково происхождение древнего предположения, что Деяния были написаны Лукой, спутником Павла в его путешествиях. Это предположение можно найти уже у Иринея – отца церкви конца второго века. Ириней писал приблизительно через сто лет после того, как на свет появилась книга Деяний. Но для нас он является первым христианским автором, от которого сохранилась обширная справка о Деяниях, где на основании тех самых отрывков, написанных от первого лица, он сообщает, что «Лука был неразлучным спутником Павла и сотрудником его в благовествовании, он сам это объявляет» .
Несмотря на древность традиции, проблема идентификации Луки в качестве автора книги сохраняется. Во первых, сама мысль, что Лука был спутником Павла из числа язычников, исходит из Колоссян – послания, явно написанного за Павла уже после его смерти. Для верности, есть ещё Лука, упомянутый в подлинном послании Павла Филимону (ст.24), но там ничего не говорится о его языческом происхождении. Он просто упомянут в числе других пяти человек. А гораздо большая проблема заключается в многочисленных противоречиях между тем, что говорят о Павле Деяния, и тем, что говорит он о себе сам.
Я упомянул лишь о трёх таких противоречиях. Но есть много других . Они касаются почти каждого вопроса, связанного с историческим Павлом. Богословие и проповедь Павла различаются в Деяниях и Посланиях; остальные различия обнаруживаются в отношении Павла к язычникам и иудейскому закону, в миссионерской стратегии, в маршрутах путешествий. И противоречия обнаруживаются практически везде, где можно сравнить сказанное о Павле в Деяниях со сказанным им самим в его подлинных посланиях. Невозможно не заключить, что Деяния, скорее всего, не были написаны никем из спутников Павла.
Но зачем автору нужно было говорить от первого лица в четырёх случаях? Это должно быть понятно любому, кто читал книгу. Автор заявляет о себе. Он не называет себя. Он просто заявляет о себе как о спутнике Павла, то есть о человеке, очень хорошо подходящем для того, чтобы представить «подлинную» историю о взглядах и миссии Павла. С одной стороны, он писал давно после того, как Павел и его спутники умерли. Учёные обычно датируют Деяния приблизительно 85 м годом н. э., то есть более двух десятилетий после смерти Павла. С другой стороны, автор выглядит слишком плохо осведомлённым о богословии и миссионерской деятельности Павла, чтобы быть человеком с информацией из первых уст. Если автор заявляет о себе как о ком то, кем он не является, то как называется написанное им творение? Книга с ложными претензиями на авторство называется подлогом. Очевидно, что авторские претензии здесь не столь нахальны, например, как в 1 Тим и 3 Кор, где авторы прямо называют себя Павлом. Но претензии Деяний всё равно отчётливо видны: автор показывает, что он был участником и непосредственным свидетелем миссии Павла, хотя на самом деле это не так.
Можно возразить, что если бы автор желал убедить читателей в своей близости к Павлу, ему пришлось бы сообщить о себе больше, то есть он бы обязательно назвался или более настойчиво обозначил себя в качестве спутника Павла. Возражение такого рода, предполагающее, что автор «сделал бы», никогда не бывает убедительным. Это вообще довольно забавно, когда современный читатель говорит древнему автору, что тому следовало бы сделать для пущей убедительности. С какой стати автору Деяний делать что то отличное от того, что он сделал? Как бы он смог обмануть читателей более успешно? Он добился впечатляющего результата тем, что уже сделал. На протяжении восемнадцати столетий читатели безо всяких сомнений считали автором Луку, соратника Павла. Вставив в свою историю лишь считаное число местоимений первого лица, автор преуспел в создании подлога, который по сей день продолжает вводить читателей в заблуждение.
В любом случае, повод для подлога или, по крайней мере, один из поводов, вполне ясен. Автор хочет, чтобы его считали соратником Павла и, соответственно, обладателем прямых сведений о его миссии. Согласно его истории, по каждому вопросу, имеющему богословское или практическое значение, Павел пребывал в согласии с прочими апостолами, особенно Петром и Иаковом. С самого своего начала церковь находилась в прочной и полной гармонии. Вопреки заявлениям других авторов у Петра не было расхождений с Павлом. Оба апостола согласно утверждали, что спасение достигло язычников, которым не нужно было становиться иудеями, чтобы стать христианами.
Гностические и антигностические подлоги
Раннехристианский гностицизм
В наиболее резкие и напряжённые конфликты второго и третьего столетий были вовлечены христианские группы, которые учёные называют «гностическими». Гностическое христианство представляло собой чрезвычайно сложное явление, но для наших целей здесь будет достаточно его краткого обзора .
Как я уже говорил в третьей главе, термин «гностицизм» происходит от греческого слова γνῶσις, которое означает «знание». У целого ряда раннехристианских групп считалось, что спасение приходит не через веру в смерть и воскресение Иисуса, а через приобретение тайного знания, гносиса, которому учил Христос. Фактически это знание заключалось в самопознании, в знании, кем ты был на самом деле глубоко внутри, откуда ты пришёл, как сюда попал и как сможешь вернуться. Гностики полагали, что некоторые из нас не просто человеческие существа из плоти и крови. В нас есть искра божественного, зародившаяся в небесном царстве, но падшая в материальный мир и оказавшаяся в ловушке наших смертных тел. Целью гностических религий было овладение тайным знанием, необходимым для освобождения этого божественного элемента, чтобы он смог вернуться в свою небесную обитель. В христианских формах гностицизма (ведь были ещё и нехристианские) представлялось, что Христос сошёл с небес, чтобы сообщить нам это тайное знание.
Существовало большое количество гностических групп с массой невероятных учений и верований. Многие из этих групп описывали падение божественной искры при помощи замысловатых и туманных мифов, призванных объяснить происхождение как этого материального мира, так и горнего Божественного царства. Хотя мифы различных групп порой значительно отличались друг от друга, многие из них имели схожие черты.
Во многих из этих мифов тем, из чего всё произошло, выступало божественное существо, представлявшее собою чистый дух, в котором не было ничего материального. Это божественное существо произвело другие божества, являвшиеся выражением его различных качеств: молчания, разума, истины, слова, жизни и т. д. Некоторые из этих существ произвели другие божественные существа, пока не возникло населённое ими божественное царство. Но одно из этих существ (в некоторых текстах это София – греческое слово «премудрость»), отпало от божественного царства и произвело другие существа, уже не вполне божественные, поскольку они пришли в бытие вне божественного царства. Одно из этих существ невежественно вообразило себя высшим божеством, с помощью других захватило свою мать и создало материальный мир, чтобы в нём заключить её внутри человеческих тел. Этот невежественный создатель и есть Бог Ветхого Завета, Бог иудеев.
Так что материальный мир, в котором мы живём, отнюдь не благое место, это место заключения. Бог иудеев отнюдь не высшее, а подчинённое, невежественное и, возможно, даже злое божество. Цель спасения не в том, чтобы вступить в правильные отношения с Богом создателем, а в том, чтобы вырваться из его тисков. Спасение приходит не тогда, когда падшее создание возвращается в прежнее положение (возвращение в Эдем); оно приходит, когда удаётся сбежать из этого материального мира. Конец мира не принесёт спасения плоти, но принесёт освобождение от неё. Это спасение наступает, когда божественные искры, пойманные в наши тела, как в ловушки, овладеют тайнами своего происхождения и узнают, как им можно сбежать.
Поскольку в христианских гностических представлениях именно Христос пришёл из божественного царства, чтобы дать это тайное знание, то он никак не мог быть частью материального мира. Он был бесплотным существом. Так что мы видим две формы докетических воззрений, упомянутых во второй главе. Одни гностики считали, что Иисус только представлялся в человеческом обличье (как считал и Маркион, который гностиком не был). Другие полагали, что божественный Христос вошёл в человека Иисуса в момент крещения, а затем покинул его перед смертью, потому что для самого Христа страдание было невозможно. Согласно обоим представлениям о Христе, он не был настоящим страдающим и умирающим человеком из плоти и крови, который вернулся в плоть по своём воскресении. Как и прочие искры божественного, он покинул плоть и обладающий ею материальный мир, чтобы вернуться в небесную обитель.
Гностики, исповедовавшие подобные взгляды, порицали материальный мир и создавшего его Бога. Неудивительно, что христиане видели в них серьёзную опасность, поскольку сами они верили, что есть один Бог, а не целое царство божеств, что Бог сотворил этот мир и что Бог никому не подчинён, что он благ, а не зол, что он создал плоть человеческую и потом воскресит эту плоть, что спасение достигается в телесной оболочке, а не вне её. Кроме того, противоставшие гностикам христиане утверждали, что сам Христос был человеком из плоти и крови и что его страдания и смерть принесли спасение, что его воскресение было во плоти, в которой он живёт сейчас и будет жить вечно.
Эти альтернативные антигностические воззрения поддерживались такими известными писателями второго столетия, как Ириней Лионский и Тертуллиан. Их произведения были широко известны и читаемы на протяжении многих веков. Гностики же проиграли спор, и с ними было покончено, а их литература оказалась в основном уничтожена. Писания гностиков были вновь открыты лишь в наше время, по большей части благодаря совершенно случайной, но выдающейся находке целой библиотеки гностических текстов в 1945 году близ египетского селения Наг Хаммади .
Эта так называемая «библиотека Наг Хаммади» содержит 46 различных документов, некоторые из которых дублируются. Одни из них подробно описывают мифологические представления разных гностических групп, другие представляют собой мистические размышления о природе реальности и месте, отведённом в ней человеку, третьи передают тайные откровения, данные Иисусом своим ученикам после его «воскресения», прочие являются сборниками земных поучений Иисуса. Некоторые из этих текстов были написаны от имени апостолов. Иными словами, это гностические подлоги.
Гностические подлоги
О существовании гностических подлогов было известно задолго до обретения хотя бы одного из них. Например, в четвёртом веке известный искоренитель ересей Епифаний Кипрский упоминает в своей книге, направленной против восьмидесяти еретических групп, об одной такой особенно нечестивой группе, которую он называет фибионитами. Подвергая их острой критике, он сообщает об использовании ими целого ряда псевдонимных произведений, включающих Евангелие Евы, Малые Вопросы Марии (Магдалины), Большие вопросы Марии, Книгу Сифа, Откровение Адама, Родословие Марии и Евангелие от Филиппа . Хотя Евангелие от Филиппа было обнаружено в Наг Хаммади, невозможно точно установить, является ли эта книга той же самой, на которую ссылается Епифаний. Есть у нас и текст Родословия Марии, однако в нём нет ничего гностического, так что это тоже может быть другая книга. Остальные названные книги не сохранились .
Зато сохранилось много других гностических подлогов. Среди текстов Наг Хаммади, в которых излагаются взгляды гностиков от имени апостолов, есть Апокриф Иоанна (сына Зеведея), подробно пересказывающий один из гностических мифов, и Апокалипсис Павла, от первого лица описывающий мистическое восхождение апостола на небо. Есть там и два Апокалипсиса Иакова, и вышеупомянутое Евангелие от Филиппа. Самый известный из этих текстов – Евангелие от Фомы, собрание ста четырнадцати изречений Иисуса, якобы записанных Дидимом Иудой Фомой, которого в некоторых областях Древней церкви считали братом близнецом Иисуса .
Не касаясь всех гностических подлогов, остановимся здесь только на двух, наиболее интересных потому, что они не только отображают учение гностиков, но и направлены против учения, ставшего ортодоксальным. Последнее, отстаивавшееся Иринеем, Тертуллианом и Епифанием, было в конце концов признано «истинным» и одержало верх над «лжеименным гносисом».
Коптский Апокалипсис Петра
Об одном Апокалипсисе Петра мы уже говорили во второй главе. В Наг Хаммади был открыт другой Апокалипсис – тайное откровение, данное Симону Петру . Тот, что мы уже рассматривали, чётко выделяет телесную природу вечного бытия, в котором люди оказываются физически вознаграждены блаженством или наказаны мучениями по итогам нынешней временной жизни. Коптский Апокалипсис Петра отражает совершенно противоположный взгляд, согласно которому абсолютно не понял и извратил истину тот, кто верит в важность плоти, идёт ли речь о плоти Христа или телесной жизни человека.
Эта книга также написана от первого лица, якобы Христовым апостолом Петром. Она начинается беседой Христа и Петра о дне смерти Иисуса, после чего переходит к тому, что «на самом деле» произошло при распятии. Это одно из самых замысловатых описаний смерти Христа, какое только можно встретить. В начальном диалоге Христос особо подчёркивает необходимость истинного «знания» для спасения и словами «они слепы и нет у них поводыря» (72.12–13) порицает христиан, не обладающих этим знанием. Негностические возглавители христианской церкви слепы и глухи (73.13–14): прославляя Христа, они лишь злословят его. Они «привержены имени мертвеца», то есть думают, что для спасения важен распятый Иисус. Но как же они заблуждаются! «Они не понимают» (76.28–35). Эти «епископы и дьяконы» – лишь «каналы безводные», не имеющие животворной влаги.
После Христовой отповеди тем, кто видит ценность в материальном бытии и думает, будто его смерть приносит спасение, начинается повествование о распятии. Прямо во время беседы с Христом Пётр видит Иисуса схваченным и распятым его врагами у подножия холма, на котором они стоят. Но у креста ему представляется другой Христос, «радостный и улыбающийся». В замешательстве Пётр спрашивает о своём видении у стоящего рядом Христа. Тот объясняет, что стоящий у креста «есть живой Иисус», а распятый на кресте – его «отражение», то есть лишь подобие настоящего Иисуса, который не может быть распят, ибо бестелесен. Распинаемое тело является «домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму» (имя ветхозаветного Бога). Стоящий же у креста смеётся над невежеством распинающих его, потому что они слепы и думают, будто могут убить Христа. Но они не могут убить его. Он – дух, не могущий страдать.
То есть мы видим здесь гностическое определение мира и места Христа в нём. Не смерть Христа имеет значение. Спасение приходит посредством его истинного учения, которое ставит материальный мир и человеческую плоть ни во что. Его плоть ничего не значила, как и плоть его последователей. Это учение дано через непререкаемый авторитет, оно представлено самим Петром и исходит из его собственных уст, или, по крайней мере, из подлога, написанного от его имени.
Книга Фомы Атлета
Ещё более прямому нападению подвергается плоть в другом гностическом тексте, также найденном в Наг Хаммади и известном как Книга Фомы Атлета . Эта книга тоже псевдоэпиграфична и представляет собой откровение Фомы, брата близнеца Иисуса, записанное Матфеем. Обычно исследователи считают его евангелистом Матфеем, автором первого из Евангелий.
В этой книге Иисус даёт откровение непосредственно перед своим вознесением на небо. Цель откровения – подчеркнуть важность самопознания: «…тот, кто себя не познал, не познал ничего. Но тот, кто познал себя самого, уже получил знание о глубине всего» (138.16–18). Познание себя означает знание того, что настоящий ты – это не «ты» твоего тела. Это дух, который отделён от плоти.
Христос указывает, что человеческое тело таково же, каково и у всех животных, поскольку возникает в результате соития. Кроме того, оно живёт благодаря поеданию других созданий и подвержено изменению. Но всё, что меняется, в конце концов исчезает и прекращает своё существование. Так же и с людьми: «сосуд плоти пропадёт» (141.6–7). Надеющиеся на спасение во плоти достойны сожаления: «Горе вам, уповающим на плоть и темницу, которая погибнет».
Поскольку тело не предназначено к возрождению, не следует потакать и желаниям тела. Одна из главных идей книги в том, что душа поймана и заключена в тело плотскими похотями, и тот, кто уступает огню желания сейчас, будет наказан огнём в вечной жизни. Таким образом автор убеждает своих читателей искать спасения бегством из телесной оболочки: «Бодрствуйте и просите, дабы вы не пошли в плоть, но вышли из оков горечи жизни… Ибо когда вы выйдете из мук и страданий тела, вы достигнете ваш покой через благо и восцарствуете с царём, став одно с ним. И он будет одно с вами отныне и во веки веков» (145.9–14).
На самом деле, конечно, это не откровение Фомы, записанное Матфеем. Это очередной гностический подлог, написанный против учения других христиан о важности материального бытия.
Антигностические подлоги
Конечно же, не только гностики использовали подлоги для подтверждения своих идей. «Ортодоксальные» христиане платили им тем же, пуская в обращение собственные подделки.
Третье Послание Коринфянам
Мы уже видели один подлог, который мог бы прекрасно служить целям антигностической полемики – Третье Послание Коринфянам. Выше я упоминал о нём как о направленном против Маркиона, который подобно гностикам обесценивал бытие плоти. Сложно понять, против кого именно выступал автор, когда он чествовал плоть Христа и спасение плоти. Возможно, он нападал на все группы, придерживавшиеся противоположных взглядов. Но, по крайней мере, его собственные взгляды понять несложно. Он делает основной упор на то, что Христос пришёл в этот мир, чтобы «всякую плоть искупить плотью Своей и во плоти нас из мёртвых поднять, и явил Он Собою пример нам в том».
Согласно этому автору, Иисус был рождён Марией в самом деле. Это произошло во исполнение сказанного пророками Ветхого Завета. Эти пророки говорили от лица истинного Бога, который создал этот мир и который был «всемогущим», а не каким то подчинённым божеством среднего ранга. Именно «собственным телом Своим спас Иисус Христос всякую плоть», и именно во плоти обретут своё спасение его последователи при всеобщем воскресении. Таким образом, подлоги еретиков встретили возражение в виде Третьего Послания Коринфянам, подлога ортодоксов, якобы написанного Павлом, но на самом деле сочинённым автором, жившим гораздо позже.
Послание Апостолов
В качестве второго и заключительного примера ортодоксального подлога можно упомянуть книгу второго столетия, известную как Epistula Apostolorum, или Послание Апостолов . Она представляет собой письмо, якобы сочинённое двенадцатью апостолами после воскресения Иисуса, причём апостолы поимённо называют себя и пишут от первого лица, в противоположность «лжеапостолам» Симону и Керинфу. Как архиеретика второго столетия мы уже встречали Симона и раньше, например, в Деяниях Петра и Псевдо Клементинах, где его хорошенько выбранили. Здесь он упоминается вместе с другим известным еретиком – Керинфом. Им обоим достаётся за то, что «в них обман». Конечно, это обвинение выглядит особенно парадоксально в сфальсифицированном сочинении, пытающемся заставить читателей поверить, будто его вправду написали апостолы.
Послание представляет собой откровение, данное Иисусом апостолам после своего воскресения, аналогично описанному в Книге Фомы Атлета и других гностических сочинениях, передающих «тайное учение» Иисуса по его воскресении. Только смысл здесь совершенно антигностический. Немногие тексты подчёркивают важность плоти так энергично. Об Иисусе говорится, что его действительно распяли и что он действительно телесно воскрес, как это отмечено, например, апостолом Андреем, увидевшим на земле отпечатки ног воскресшего Иисуса: «Призрак, демон не оставляет следов на земле», говорит он (Гл.11). Апостолы подчёркивают: «Мы осязали его, как истинно воскресшего во плоти».
Сам Христос говорит: «Я… облёкся в вашу плоть, в которой я родился и умер, и был погребён и вновь восстал» (Гл.19), и указывает, что «плоть каждого воскреснет с его живой душой и его духом» (Гл.24). Каждый, кто учит другому (авторы Книги Фомы Атлета и Коптского Апокалипсиса Петра!) понесут вечное наказание, связанное с настоящей, физической болью (Гл. 29).
Интересно, что книга открыто заявляет, что она написана против тех, кто «намеренно говорит неправду» (Гл. 50). И это книга, которая намеренно заявляет, что она написана апостолами, которые были уже сто лет как мертвы.
Заключение
В древнем христианстве чрезвычайно интересно то, что так много различных христианских учителей и групп говорили так много несхожих вещей. Ведь они не просто говорили разное. Они говорили зачастую прямо противоположное. Бог только один. Нет, богов много. Материальный мир – благое творение благого Бога. Нет, он результат космической катастрофы в Небесном Царстве. Иисус пришёл во плоти. Нет, он был полностью чужд плоти. Вечная жизнь приходит через искупление плоти. Нет, она приходит благодаря бегству из плоти. Павел учил такому то. Нет, Павел учил совсем другому. Павел был истинным апостолом. Нет, Павел не понял учение Иисуса. Пётр и Павел были согласны по всем богословским вопросам. Нет, они полностью расходились друг с другом. Пётр учил, что христиане не должны следовать иудейскому закону. Нет, он учил, что иудейский закон сохраняет свою силу. И так далее, вплоть до бесконечности.
Спорящие стороны не просто полагали, что сами они правы, а их оппоненты заблуждаются. Каждая из сторон также абсолютно искренно и честно считала, что именно её взгляды проповедовались Иисусом и его апостолами. Более того, все они, как очевидно, предъявляли для подтверждения своей правоты книги, претендующие на авторство апостолов и прояснение их собственной точки зрения. И что интереснее всего, на самом деле подавляющее большинство этих апостольских книг представляло собой подлоги. Своей цели учредить правильную веру христиане добивались ложью, пытаясь обманом убедить своих читателей, что это именно они возвещают им истину.
7. Явления, связанные с подлогом: неверные атрибуции, подделки, фальсификации
На протяжении всей этой книги основное внимание уделялось «литературным» подлогам – жульничеству, в котором автор литературного текста выдаёт себя за другого человека. Всем нам известны и подлоги иного рода: подделка документов (завещаний, брачных свидетельств, водительских прав, всякого рода удостоверений личности), произведений искусства, денег и т. д. Во всех этих случаях фальсификатор пытается обмануть людей и ввести их в заблуждение в каких то личных целях.
Конечно, есть множество других способов обмана. Иногда обман выражается в сокрытии правды, её искажении или лишь частичном донесении информации, как, например, это месяцами продолжалось в скандальной истории американского президента и Моники Левински. Иногда это может быть сокрытие улики, которая могла бы открыть правду, как это было с другим, более ранним президентом или одним из его лакеев, стиравшим важные записи на Уотергейтских плёнках. Иногда обман выражается в подтасовках, как случилось с американцами и англичанами, а возможно, и их властями, закормленными дезинформацией об угрозе Соединённым Штатам, исходящей от накопленного Ираком оружия массового поражения. Иногда люди обманывают, делая непомерные заявления о себе или своей работе, как это было с романистом Джеймсом Фреем, объявившим свою книгу «Миллион осколков» автобиографической, в то время как на самом деле это был вымысел, что привело в ярость миллионы потенциальных читателей и саму Опру Уинфри . А иногда обман проявляется в присвоении чужих трудов, как это бывает с плагиатом, принявшим характер эпидемии в студенческих кругах благодаря Интернету – великому благу и великому проклятию современного человечества.
Разумеется, всё это разнообразие форм обмана было доступно и в древности (разве что за исключением Интернета). В завершение своего исследования подлогов я бы хотел рассмотреть некоторые из них в этой главе, ограничиваясь исключительно литературными формами дезинформации. Это не обязательно должен быть намеренный обман, это может быть просто иной род псевдоэпиграфики, о котором я упоминал в самом начале книги. В то время как псевдоэпиграфы – тексты с ложным авторством – являются подлогом, другие тексты имеют лишь ложную атрибуцию, то есть кто то помимо автора заключил, что сочинение принадлежит какой то известной личности, что на самом деле не соответствует действительности. Иногда, надо признать, это бывает обманом (но не авторским). Но в остальных случаях это всего лишь благонамеренная ошибка.
Неверные атрибуции
В древности написание анонимных произведений было гораздо более распространённой практикой, чем в наше время. В одном только Новом Завете девять книг – целая треть всех текстов – были написаны авторами, которые не открыли своих имён. Когда же отцы церкви стали решать, какие из книг должны стать частью Писания, возникла необходимость «узнать», кто написал эти книги, потому что в качестве авторитетного Писания могли быть приняты только сочинения очевидного апостольского происхождения. Так, например, четыре первых Евангелия, изначально бывшие анонимными, стали использоваться под именами Матфея, Марка, Луки и Иоанна уже где то через сто лет после того, как они были написаны. О книге Деяния Апостолов было известно, что она написана автором третьего Евангелия, так что её тоже приписали Луке. Анонимное Послание Евреям приписали Павлу, хотя уже тогда целый ряд учёных христиан понимал, что Павел его не писал. Это совершенно ясно и современным исследователям. И три коротких анонимных послания, имеющие какие то элементы сходства с четвёртым Евангелием, были приписаны тому же автору и названы, соответственно, Первым, Вторым и Третьим Посланиями Иоанна. Ни одна из этих книг не претендовала на авторство тех людей, которым их в конце концов приписали. И поскольку настоящие авторы никогда не выказывали подобных претензий, эти книги не могут считаться подложными. Они просто неверно атрибутированы, если мы соглашаемся с тем, что имена, которыми их снабдили, не принадлежат их настоящим авторам.
Ошибочные атрибуции
В раннем христианстве анонимные сочинения часто приписывались определённым авторам по совершенно невинной причине – читатели просто хотели знать, кто их написал. Просто для примера: в третьем четвёртом столетиях в хождении была книга под названием Против всех ересей. Книга сохранилась до наших времён. Она даёт описание тридцати двух личностей или групп, которые придерживались верований, сочтённых автором ложными. Один из великих христианских борцов с ересями в те времена был Тертуллиан. Некоторые читатели книги Против всех ересей посчитали, что хотя сочинение анонимно, оно должно было быть написано именно им. Так что переписчики книги определили её автором Тертуллиана, и текст был добавлен к собранию его сочинений, хотя сам по себе он никогда на это не претендовал.
Современные учёные, изучив стилистику книги, пришли к заключению, что Тертуллиан её не писал. Но кто тогда писал? Нам известно о существовании книги с таким же названием, написанной церковным автором Викторином Петавским, творившим около 270 г. н. э., на полстолетия позже Тертуллиана . Некоторые учёные думают, что это та же самая книга. Некоторые возражают, что она была написана на семьдесят лет раньше и скорее на греческом, чем на латыни Тертуллиана, так что имеющийся текст является латинским переводом с оригинального сочинения анонимного автора. Установить правду уже не получится. Очевидно, что древние читатели и переписчики неверно сочли автором Тертуллиана, но вряд ли у них были для этого какие то скрытые мотивы. Видимо, они просто ошиблись.
Атрибуции, повышающие авторитет текста
В иных случаях неверная атрибуция сочинения могла быть сделана для придания ему веса. Например, одним из ранних христианских текстов, не принадлежащих Новому Завету, было послание, отправленное церковью Рима христианам Коринфа. В нём содержался призыв восстановить правление прежних старейшин, со скандалом отстранённых от руководства. Традиционно книга считается Первым посланием Коринфянам Климента, епископа Римского. Это длинное послание – шестьдесят пять глав в современных редакциях, где приводится множество богословских и риторических доводов в пользу мысли, что начальствующие в церкви обладают священным авторитетом, не позволяющим устранять их по прихоти или волеизъявлению общины. Любой, выступающий против возглавителей церкви, поступает так из нечестивой зависти. Церкви Коринфа следует вернуть своих старейшин на их законное место.
Хотя письмо написано от имени церкви, находящейся в Риме, оно явно сочинено конкретным автором, а не сотнями членов церковного союза писателей. В конце концов послание было атрибутировано как написанное уже встречавшимся нам здесь Климентом, считающимся четвёртым епископом Рима, назначенным на сей пост не кем иным, как Симоном Петром, великим учеником Иисуса и апостолом церкви. Безусловно, когда послание оказалось связанным с именем Климента, оно обрело гораздо большую убедительность и силу. Это не просто многословное наставление, написанное группой неизвестных и неназванных людей. Это книга, написанная одним из великих церковных авторитетов древности. Благодаря своей атрибуции послание пользовалось большим успехом в Древней церкви. Некоторые христиане считали, что его следует включить в состав Нового Завета .
Неправильные атрибуции Евангелий
Конечно, были и другие анонимные тексты, которые впоследствии стали частью христианского Священного Писания. Однако этого никогда бы не случилось с ними, если бы не было известно или хотя бы не считалось, что они обладают апостольским авторитетом. Именно это произошло со всеми четырьмя новозаветными Евангелиями, каждое из которых изначально было анонимным, но позже оказалось увязанным с именами апостолов и их спутников.
Всегда интересен вопрос, почему автор предпочёл анонимность, но вряд ли он может вызвать где то больший интерес, чем в случае с Евангелиями. Есть примеры, когда древний автор не имел нужды называть себя, поскольку его читатели прекрасно знали, кто он такой. Весьма вероятно, что это случай Второго и Третьего соборных посланий Иоанна. Это частные письма, посланные находящейся в отдалении церкви кем то, называющим себя старцем. Можно смело предположить, что получатели знали, кто им пишет.
Некоторые считали, что подобное имело место с Евангелиями – их написали известные в определённых христианских группах люди, которым можно было себя не называть, поскольку их все знали. Но когда книги стали переписываться и получать большее распространение, на них по прежнему не указывалось авторство. В результате в какой то момент представление о нём оказалось утеряно. Тогда следующие читатели, верно или нет, связали книги с двумя учениками Иисуса (Матфеем и Иоанном) и двумя спутниками апостолов (Марк был спутником Петра, а Лука спутником Павла).
Согласно другому объяснению, авторы не называли себя из расчёта на то, что в анонимном варианте их повествования будут иметь больший авторитет. Если евангельские истории об Иисусе исходят от определённого автора, то в некотором смысле теряется универсальность их восприятия – они становятся уже чьей то версией событий, а не рассказом «вообще».
Есть, в частности, одна причина думать, что именно это имелось в виду евангелистами. Она касается стиля изложения. Во всех четырёх Евангелиях история Иисуса представлена словно продолжение истории народа Божьего, как она изложена в Еврейской Библии. В Ветхом Завете история Израиля после смерти Моисея раскрывается в книгах Иисуса Навина, Судей, 1–4 Царств. Все они написаны анонимно. Эти книги охватывают историю богоизбранного народа в период от завоевания Земли обетованной (Навин) до взлётов и падений во времена харизматических правителей, называемых судьями (книга Судей) и ряда царей (1–4 Царств). В библейской истории содержится обетование первому подлинно великому царю, Давиду, что у него всегда будет наследник на троне израильского правителя (2 Цар 7:14). Но заканчивается эта история катастрофой, когда вавилонские армии сокрушают нацию и лишают её царя власти (кон. 2 Цар).
Многие иудеи ожидали, что в будущем Бог исполнит своё обещание Давиду и дарует нового помазанника, нового «мессию», чтобы тот правил народом Израиля. Евангелия написаны так, чтобы показать, что на самом деле этот мессия не кто иной, как Иисус (см. Мк 1:1; Ин 20:30–31). Конечно, Иисус не соответствовал образу ожидаемого иудеями мессии . Он пришёл не как великий царь, подобный Давиду, а как пророк, говорящий о будущем царстве Божьем. Сам он даровал это царство, не воцарившись в Иерусалиме, а умерев на кресте, даруя спасение. Это было спасение не от врагов Израиля – римлян, а от главных врагов Божьих – сил греха и смерти. Иисус победил эти злобные силы своей смертью и воскресением и вскоре должен вернуться как царь всей земли.
Такова идея Евангелий, и она подана в этих книгах словно продолжение анонимно написанной истории Израиля, как та была изложена в писаниях Ветхого Завета. Это видно, например, в самом раннем Евангелии, от Марка, которое начинается цитированием серии ветхозаветных пророчеств о пришествии мессии, и затем представляет Иисуса тем, на кого эти пророчества указывают. Это видно в Евангелиях от Матфея и Луки, которые изображают рождение Иисуса как исполнение предсказаний из Писания, используя образность и язык, в большой степени основанные на ветхозаветных повествованиях, для придания своему вступлению «библейской» атмосферы. Это видно даже в Евангелии от Иоанна, которое начинается с мощной поэмы о пришествии Христа в мир в конце времён в выражениях, крайне напоминающих историю сотворения мира в книге Бытия (Бытие: «В начале сотворил Бог небо и землю», Иоанн: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»).
Евангелисты, каждый по своему, изображают историю Иисуса как продолжение истории народа Божьего, Израиля. В Иисусе исполнились все чаяния авторов и пророков Ветхого Завета. Поэтому для тех, кто написал Евангелия, имело смысл оставаться анонимами, как это делали почти все, кто писал библейскую историю до них.
Анонимность евангелистов сохранялась десятилетиями. Когда писатели начала второго столетия ссылались на Евангелия или цитировали их, они никогда не упоминали их названий или авторов. Даже в 150–160 гг. н. э. Иустин Мученик цитирует стихи из Евангелия, но не указывает его названия. Иустину все эти книги известны как просто собрание «Воспоминаний Апостолов». Прошло около века со времени появления Евангелий, прежде чем они получили имена Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Впервые это зафиксировано в сочинениях Иринея Лионского около 180–185 гг. н. э.
Иринеем был написан пятитомный труд, известный сейчас под названием Против ересей, который был направлен против ложных учений, свирепствовавших среди христиан его времени. Там в одном месте он пишет, что еретики (т. е. лжеучители) заблуждаются потому, что либо использовали ненастоящие Евангелия, либо использовали не все Евангелия из четырёх настоящих. Некоторые еретические сообщества пользовались только Евангелием от Матфея, другие – только от Марка и т. д. Ириней считает, что подобно четырём ветрам, разнёсшим евангельское благовестие на четыре стороны света, должно быть именно четыре и только четыре Евангелия, и эти Евангелия – Матфея, Марка, Луки и Иоанна .
Современному читателю подобный аргумент может показаться неубедительным, но ему не составит труда понять, почему подобные Иринею ортодоксальные писатели настойчиво говорят об этом. Тогда ходило множество Евангелий, и христиане, обращавшиеся к ним, хотели знать, какие из них были законно признаны. Для Иринея и его единоверцев авторитетом могли обладать только те Евангелия, что имели апостольское происхождение. Авторитет Евангелия основывался на его авторстве. То есть уровень авторитета автора должен был соответствовать уровню апостола или его близкого спутника, рассказ которого можно было отнести на счёт апостола. В 155 году, когда творил Иустин, цитирование Евангелий без их атрибуции было вполне приемлемо. Но в обращении было так много других Евангелий, что книгам, которые активно цитировались ортодоксальными христианами, вскоре понадобилась апостольская сертификация. С тех пор они стали известны как Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
Почему к концу второго столетия были выбраны именно эти имена? Несколько десятилетий до этого ходили слухи, что деяния и учение Иисуса описаны двумя авторами, бывшими значительными фигурами Древней церкви. Эти слухи можно встретить у Папия Иерапольского ок. 120–130 гг. н. э., то есть где то за полвека до Иринея. На основании доброго свидетельства Папий утверждал, что апостол Матфей записал речения Иисуса по еврейски, а другие сделали их перевод предположительно на греческий язык. Им же было сказано, что, будучи спутником Петра, Марк придал стройный вид его проповедям об Иисусе и сделал из них книгу .
Ничто не указывает нам на то, что, говоря о Матфее и Марке, Папий имел в виду именно те Евангелия, которые были впоследствии названы их именами. На самом деле всё, что он говорит о них, противоречит «нашим» Евангелиям: Мф является не сборником речений Иисуса, а повествованием о нём, его учении и деятельности; оно было написано на греческом, а не древнееврейском; и написано оно было не независимо от Марка, как предполагает Папий, а на основе известного нам Евангелия от Марка. Что касается Мк, то в нём ничто не говорит в пользу его происхождения от рассказов Петра; с тем же успехом оно может быть отнесено и к другому своему герою (например, Иоанну, сыну Зеведея). Да и в принципе ничто не даёт повода думать, будто Мк основано вообще на чьих либо рассказах, не говоря уже о Петре. Напротив, оно исходит из устной традиции, зафиксированной «Марком» уже через несколько десятков лет её существования.
Наконец, атрибуция обращавшихся среди ортодоксов четырёх Евангелий стала необходима, чтобы отличать их от «ложных» Евангелий, использовавшихся еретиками. Процесс атрибуции несложно проследить для первого и четвёртого Евангелий. Поскольку уже было известно, что Матфеем написано Евангелие (согласно тому же Папию), то одно из них получило его имя. Это было, как считалось, Евангелие, написанное в основном для иудеев, а Матфей как никак и был иудеем. Четвёртое Евангелие считалось принадлежащим загадочной личности, названной в самой книге «учеником, которого любил Иисус» (см., напр., Ин 20:20–24) и который должен был быть одним из его ближайших последователей. Ещё в самой ранней традиции тремя такими ближайшими учениками считались Пётр, Иаков и Иоанн. Пётр был назван рядом с «любимым учеником», а Иаков претерпел мученичество ещё в самом начале церковной истории, так что они не могли быть авторами. Оставался Иоанн, сын Зеведея. Его и признали автором четвёртого Евангелия.
Некоторые учёные считали, что признание авторами второго и третьего Евангелий Марка и Луки было бы бессмысленно, если бы они и в самом деле не были написаны людьми, носившими эти имена, поскольку они не были прижизненными учениками Иисуса, а в Древней церкви были относительно малозаметны. Эта аргументация никогда не казалась мне убедительной. Во первых, если сейчас люди кажутся нам малозаметными, это совсем не значит, что так же было и в ранних христианских кругах. Более того, не следует забывать, что существует множество книг, приписанных авторам, о которых нам известно крайне мало. Таковы, например, Филипп, Фома и Никодим. К тому же Марк был далеко не малозаметен, одно время он был спутником Павла и считался правой рукой Петра, так что написанное им могло считаться Петровой версией Евангелия. Эта связь прослеживается не только у Папия, но и у Тертуллиана, который прямо заявлял, что о Евангелии, «которое издал Марк, говорят с уверенностью, что оно принадлежит Петру, чьим истолкователем был Марк» .
В отношении третьего Евангелия следует учитывать, что оно написано тем же автором, что и книга Деяний, а там он неявным образом указывает на себя как на спутника Павла. Ввиду того, что Деяния выделяют успех христианства среди язычников, их автор сам мог быть из язычников. А поскольку таким человеком среди спутников Павла считался Лука, то ему и приписали третье Евангелие.
Таким образом, Евангелия стали обеспечены авторами: два из них якобы были свидетелями описанных ими событий (Матфей и Иоанн), а два других описывали виденное двумя другими апостолами – Петром (Евангелие от Марка) и Павлом (Евангелие от Луки). Правда, ни одна из этих книг не похожа на написанную непосредственными очевидцами жизни Иисуса или спутниками двух великих апостолов . Но для целей данной работы достаточно ещё раз подчеркнуть, что сами Евангелия не претендуют на приписанное им авторство и не считались первое время написанными этими авторами. Последние никогда не говорят от первого лица (в Мф, например, нет фраз типа «Однажды Иисус и я пошли в Иерусалим…»). Они никогда не показывают, что лично связаны с описанными событиями или упомянутыми ими людьми. Книги полностью, бесспорно и безоговорочно анонимны. При этом у живших позже христиан были очень хорошие поводы приписать книги тем, кто не был их авторами.
В результате получилось, что хотя сами авторы книг не делали никаких ложных заявлений относительно своих личностей, позднейшие читатели сделали это за них. И как мы видим, это не подлоги, а неправильные атрибуции.
Другие неверные атрибуции
Всё то же самое можно сказать об остальных анонимных книгах Нового Завета. Исследователи практически едины в том, что Павел не писал Послание Евреям, хотя включившие его в канон Священного Писания отцы церкви думали иначе . 1, 2 и 3 Послания Иоанна во многом звучат схоже с Евангелием от Иоанна, но при этом сильно отличаются от него, особенно в том, что касается исторического контекста, на который они ориентированы. Скорее всего, их писал другой человек, который в любом случае не был Иоанном, сыном Зеведея. Этот христианин жил позже, а у его общины были проблемы, которые отличались от тех, что имело в виду четвёртое Евангелие. Однако потом христианам, наделившим послания священным авторитетом, понадобилось приписать их кому то из апостолов, и вполне логично этим апостолом стал Иоанн Зеведеев.
Приписывание анонимных произведений известным авторитетам не ограничивалось Новым Заветом. В качестве дополнительного примера хотелось бы упомянуть одну интереснейшую книгу, не вошедшую в канон Нового Завета. На протяжении столетий были христиане, которые считали, что её следовало туда включить. И мы все можем только радоваться, что этого не произошло. Книга представляет собой один из самых резких выпадов против иудеев и иудаизма, какие только были в раннем христианстве. Будь она включена в Писание, христиано иудейские отношения были бы ещё хуже, если это можно представить. Книга была написана анонимно, но позже приписана одному из ближайших спутников и сотрудников Павла, так что стала известна как Послание Варнавы .
Текст представляет собой что то вроде письма, адресованного автором группе читателей, но вообще больше похож на развёрнутое эссе. Цель книги в том, чтобы показать превосходство христианства над иудаизмом. Автор преследует её, клеймя иудаизм как религию, которая всегда была ложной, ещё со времён самого Моисея. Как он считает, древние израильтяне расторгли завет с Богом, заключённый в самом начале, когда Моисею было дано десять заповедей. Сойдя с Синайской горы с заповедями в руках, Моисей увидел свой народ предавшимся идолослужению. В гневе он разбил каменные скрижали о землю вдребезги. Согласно автору послания, это означало расторжение завета (4.7–8; 14.1–4). И Бог так и не восстановил свой завет с иудеями. С того момента они были отвержены навсегда.
Иудеи, конечно, ещё получили от Моисея всякие законы, включая новый экземпляр десяти заповедей. Но поскольку они сами сделали себя чуждыми Богу, то так и не поняли этих законов. Вопреки воле Божьей, иудеи восприняли их буквально, а не образно, чем совершили роковую ошибку. В результате они всегда неверно толковали собственные законы. Например, когда Бог запретил им есть свиней, то вовсе не имел в виду буквальный запрет на свинину. Он подразумевал, что человек не должен уподобляться свинье, которая громко кричит, когда голодна, но насытившись, умолкает. Люди должны обращать свои молитвы к Богу не только когда они терпят лишения, но и когда живут в довольстве (10.1–3).
Так же и заповедь Божья о почитании субботы не означает, что один день в неделю человек должен проводить в праздности. Седьмой «день» должно понимать символически, не забывая, что «у Бога один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день». Заповедь о субботе означает, что Божий народ должен ожидать наступления тысячелетия, как субботнего дня. Сотворение мира длится шесть дней – шесть тысяч лет, после которых на земле наступит тысячелетний период правления Бога и его народа. Иудеи не поняли этот замысел и глупо сочли, что Бог заповедал им не работать по субботам (15.1 19).
Варнава касается целого ряда законов Ветхого Завета, показывая, что Богом никогда не подразумевалось их буквальное понимание, но только образное. А раз иудеи никогда ничего толком не понимали, то они никогда и не были народом Божьим. Это последователи Иисуса обладают правильным пониманием Писания. В итоге народ Божий – это не иудеи, а христиане. И Ветхий Завет – не иудейская книга, а христианская.
Возможно, «послание» изначально было анонимно потому, что первые читатели прекрасно знали, кто его написал. Оно не могло быть написано одним из ближайших соратников Павла – Варнавой, потому что появилось много лет спустя после его смерти, обычная датировка называет 130–135 гг. н. э. Но почему его всё таки приписали Варнаве? Точно никто не знает, но есть предположение, что некоторые читатели хотели такой атрибуцией подкрепить свою точку зрения. Это связано со спорами, происходившими в христианстве во втором столетии, лет через пятьдесят после написания книги.
В конце второго столетия самой сильной угрозой для «ортодоксального» христианства была церковь, основанная Маркионом и распространённая им и его последователями по всему миру. Если вы помните, свою веру в существование двух Богов – подчинённого злобного Бога Ветхого Завета и старшего любящего Бога, исповеданного Иисусом, Маркион основывал на авторитете Павла. Павел считался истинным проводником учения Иисуса, осознавшим, что спасение не зависит от соблюдения закона иудейского. Маркион взял различие, которое Павел проводил между евангелием Иисуса и законом иудеев, и довёл его до такой крайности, что полностью лишил их связи между собой. Христос являл иного Бога. Бога же Ветхого Завета, творца мира и закона, христиане должны были отвергнуть, а не служить ему.
Итак, Маркион полностью отрицал Ветхий Завет, утверждая, что у того нет ничего общего с благой вестью Иисуса. А Послание Варнавы смотрит на дело иначе. И можно сказать, что не просто иначе, а совсем наоборот. В нём Ветхий Завет представляется не как не имеющий ничего общего с христианством и благовестием Иисуса, а как прямо относящийся к ним. Это вообще христианская книга par excellence, потому что она возвещает Евангелие Иисуса – образно.
А зачем было приписывать послание ближайшему соратнику Павла? Затем, что так оно отобразило бы взгляды настоящего, а не маркионовского Павла, в которых якобы не было места Ветхому Завету с его законами. Теперь Павел при содействии Варнавы возвещает подлинное учение, согласно которому Ветхий Завет – это Священное Писание, истина от Бога, провозвестник Христова Евангелия и совершенно христианская книга.
Приписав популярную книгу Варнаве, оппоненты Маркиона показывали, что Павел совсем иначе понимал христианство, и сами получали возможность опираться на его авторитет в своей борьбе с главным еретиком второго столетия, который пытался сделать Павла своей собственностью.
Фабрикации
Как я говорил, неверная атрибуция не обязательно является обманом, это может быть просто результат чьей то неудачной догадки относительно авторства анонимной работы. У меня ощущение, что люди, называвшие ту или иную знаменитость автором какого то произведения, в основном действительно в это верили, хотя и не знали этого наверняка. А вот к совершавшим намеренные подлоги это точно не относится. Тот, кто написал 1 Тим, точно знал о себе, что он не апостол Павел. Это его выдумка.
Прочие литературные произведения, конечно, тоже «выдуманы». Но как и с неверными атрибуциями, не всегда бывает понятно, насколько автор произведения отдаёт себе отчёт, что он именно «выдумывает». Он может полагать, что говорит достоверные вещи. При написании исторических повествований он может считать, что сообщает исторические факты, хотя на самом деле это легенды. Всё равно всегда возникают какие то авторы с неким вымыслом. Конечно, в таких случаях всегда есть вероятность, что эти авторы верят в реальность своих историй. И иногда вообще непонятно, откуда эти истории только берутся. Но во многих случаях сочинитель прекрасно знает, что он делает.
Мы уже видели массу выдуманных историй в подложных сочинениях. Сочинитель Евангелия от Петра рассказал в нём историю про выходящего из гроба Иисуса высотой до неба и шедший за ним говорящий крест. Это не историческое повествование, это вымысел. Я бы назвал это «фабрикацией», то есть «выдуманной историей, которая выдаёт себя за правдивую».
Во многих случаях фабрикации распространяются анонимными писателями, которые не являются фабрикаторами. Возьмём, к примеру, сюжет из Деяний Петра, рассказывающий о чудотворном состязании Петра и Симона Волхва, где описывается чудо воскрешения копчёной селёдки. Этот «исторический» сюжет на самом деле фабрикация. Выдумавший его первым, будь то автор текста или тот, от кого он её услышал, рассказывал историю, возможно (вероятно? наверняка?) зная, что она исторически недостоверна. Так же и с Деяниями Павла (или Деяниями Павла и Фёклы), в которых Павел проповедует характерную идею спасения не через смерть и воскресение Иисуса, а через девственность и полное половое воздержание.
Как и в ситуации с древними мифами, здесь часто бывает непросто понять, как читатели воспринимали подобные рассказы: как исторические, развлекательные или как то ещё. Но во многих случаях понятно, что читатели считали их сказками, поскольку в некоторых кругах их принимали в штыки. Достаточно вспомнить реакцию Серапиона на Евангелие от Петра (см. вторую главу) или суровые слова Тертуллиана о Деяниях Павла (см. третью главу). В обоих случаях содержание книг встретило возражения, и сочинения были объявлены фабрикациями, созданными в поддержку лжеучений.
Это показывает, что по крайней мере некоторым древним читателям подобные исторические фабрикации казались не безвредным вымыслом, а либо искажающей действительность небывальщиной, либо выдумками, повреждающими «истину». Так или иначе, оппоненты считали их вредоносными фабрикациями. Но вредоносные или нет, в Древней церкви фабрикации об Иисусе, его семье, учениках и прочих знакомых были весьма распространены. У нас есть множество таких историй, относящихся к первым четырём столетиям церкви.
Протоевангелие Иакова
Одна из исторически наиболее влиятельных подборок таких историй содержится в книге под названием Протоевангелие Иакова . Протоевангелие было невероятно популярно у христиан в Средние века, даже популярнее, чем многие книги Библии. Оно оказало значительное влияние на христианское воображение и искусство . Читатели называли его прото Евангелием потому, что описанные в нём события в основном происходили раньше тех, что описаны в канонических Евангелиях. Книга охватывает период рождества и детства Марии, зачатие и рождение ею Иисуса. Я говорил, что это подлог, поскольку он ложно претендует на авторство Иакова, брата Иисуса, который здесь назван сыном Иосифа от предыдущего брака. Вокруг времени написания книги ведутся споры, но поскольку её автору, по всей видимости, известны Евангелия Матфея и Луки, принадлежащие концу первого столетия, и на неё, видимо, ссылается Ориген в начале третьего столетия, то книгу часто датируют серединой – концом второго столетия.
Один из главных вопросов книги заключается в том, насколько Мария годится для своей роли матери Сына Божия. Конечно, мать Иисуса была не простым человеком! И книга это подтверждает. Её рождение было чудесным. Её мать, Анна, бесплодна, но чудесным образом зачинает по собственным молитвам и молитвам своего мужа, состоятельного благородного иудея Иоакима. Уже маленьким ребёнком Мария была особенной. С рождения посвящённая Богу, в трёхлетнем возрасте она отведена своими родителями в Иерусалимский храм и там воспитывается священниками, которым не приходится кормить её, поскольку каждый день она получает пищу из рук ангела.
Когда приближается подростковый возраст, Марии приходится оставить храм, ведь менструальная кровь влечёт ритуальную нечистоту. Тогда жрецы собираются, чтобы обсудить, как найти ей мужа. Наставленные Богом, они призывают всех холостых израильтян, каждого со своим посохом. Первосвященник собирает все посохи и вносит их в святилище. На следующий день он возвращает их владельцам, и все видят чудесное знамение. Из посоха Иосифа вылетает голубь и, сделав круг, садится на его голову. Так он становится избранным для того, чтобы взять юную Марию замуж.
Но Иосиф противится избранию, потому что он уже старый человек, имеющий взрослых сыновей, и не хочет становиться объектом насмешек своих соотечественников из за женитьбы на юной деве. Первосвященник убеждает его в отсутствии выбора, и он берёт Марию замуж.
Дальше следуют рассказы о жизни Марии и Иосифа, которые часто развивают сюжеты из канонических Евангелий Матфея и Луки (только они в Новом Завете говорят о рождении Иисуса), а иногда предлагают совершенно новые истории. Самая необычная или запоминающаяся из них происходит сразу после того, как Мария рожает Иисуса в пригороде Вифлеема. Иосиф уходит на поиски повитухи для помощи при родах. Он находит одну, но возвращается с ней слишком поздно. Подходя к пещере, где была оставлена Мария, они видят яркий свет и младенца, возникшего из ниоткуда. Повитуха сразу соображает, что это чудесное рождение и бежит за своей приятельницей, Саломеей, которая отказывается верить, что дева могла родить. Она приходит к пещере и решает провести Марии послеродовое обследование, чтобы убедиться в целости девственной плевы. Она в этом убеждается, и читатели остаются неразочарованными. Но рука Саломеи начинает гореть, как в огне. Это её наказание за отказ поверить в силу Божию, явленную в рождении Иисуса. Когда она молится Богу и просит прощения, то получает указание взять ребёнка на руки. И как только она это делает, её рука исцеляется.
Там есть и много других чудесных историй, и все они, конечно, основаны скорее на благочестивом воображении последующих рассказчиков или автора книги, нежели на исторических событиях. Это не передача действительно происходивших событий, а сказка под видом исторического повествования. Но воспринимались ли они как реальные истории или как развлекательные рассказы? Можно предположить, что по всякому. Некоторые христиане основывали на них серьёзные богословские утверждения, вроде догмата о «приснодевстве Марии», то есть о том, что Мария осталась девственной и после рождения Иисуса. Такие христиане, конечно же, считали эти рассказы «истинными», и многие (или большинство?) из них верили, что в них переданы подлинные события.
Евангелие Псевдо Матфея
Всё то же самое можно сказать о Евангелии Псевдо Матфея . Оно называется так потому, что в Средневековье считалось написанным самим апостолом Матфеем. На самом же деле это было сильно переработанное Протоевангелие, о котором говорилось выше.
Среди самых интересных сюжетов этой повести – чудеса, которые творил Иисус, когда святое семейство бежало в Египет по его рождении. Мы узнаём, например, что по дороге они остановились передохнуть возле пещеры. К ужасу Иосифа и Марии из пещеры показалось полчище драконов. Но двухлетний Иисус ничуть не испугался. Неверной походкой младенца он приблизился к страшным чудовищам и стал перед ними. И когда они увидели, кто он такой, то благоговейно склонились пред ним. Автор говорит, что это сбылось предсказание Священного Писания: «То, что сказал пророк, исполнилось: «Хвалите Господа, вы, сущие на земле драконы», что является указанием на греческую версию Пс 148:7.
Потом во время путешествия семья останавливается отдохнуть под пальмой, и Мария, мать Иисуса, с тоской смотрит на плоды, висящие высоко на ветвях, и выказывает желание попробовать их. Иосиф укоряет её, поскольку очевидно, что залезть на дерево не получится. Но тут вмешивается маленький Иисус и приказывает пальме склониться, чтобы дать свои сочные плоды его матери. И дерево повинуется. Все насыщаются его плодами, и Иисус благословляет пальму за её послушание, обещая в награду, что одна из её ветвей будет отнесена на небо и посажена в раю. Тут же спускается ангел, чтобы взять и вознести одну из ветвей в её новую небесную обитель.
Когда семейство прибывает в Египет, то не находит себе пристанища, поэтому вынуждено укрыться в языческом храме. Внутри того храма было 365 идолов, представляющих богов, каждому из которых следовало служить в один из дней года. Но когда входит Иисус, то все идолы падают на свои лица в почтении перед истинным божеством среди них. Как только местный правитель узнаёт о происшедшем, то сам приходит поклониться ребёнку и сообщает всем своим друзьям и целой армии, что к ним прибыл владыка всех богов.
Евангелие детства (Евангелие от Фомы)
Почти одновременно с Протоевангелием Иакова получила распространение другая сфабрикованная книга об Иисусе, известная сейчас как Евангелие детства, или Евангелие от Фомы. В её основу положен вопрос, которым веками задавалось множество христиан: если в зрелом возрасте Иисус был Сыном Божьим, творящим чудеса, то каким он был в детстве? В Евангелии детства собраны истории об Иисусе в возрасте от пяти до двенадцати лет.
Книга начинается с рассказа о том, как пятилетний Иисус играет у ручья недалеко от своего дома в Назарете. Он собирает протекавшую воду в небольшую лужицу, приказывает ей стать чистой, и вода слушается его. Затем он берёт глину и лепит из неё двенадцать птичек. Прохожий иудей негодует на то, что своей «работой» Иисус нарушил закон о субботнем покое. Ревнитель идёт и рассказывает Иосифу, что натворил его сын. Иосиф приходит к ручью и выговаривает мальчику. В ответ Иисус хлопает в ладоши, приказывает птицам ожить и лететь, и те повинуются. Этим показано, что Иисус выше закона и что он животворец. К тому же он ускользает от ответственности, уничтожив улики. Глиняные птички? Какие птички?
Тут соседский мальчишка берёт палку и разбрызгивает ею воду, собранную Иисусом. Это сердит маленького Иисуса, который говорит мальчишке: «Ты, негодный, безбожный глупец, какой вред причинили тебе лужицы и вода? Смотри, теперь ты высохнешь, как дерево, и не будет у тебя ни листьев, ни корней, ни плодов». Ребёнок немедленно высыхает.
В следующей истории Иисус проходит через деревню, когда его случайно толкает плечом пробегающий мальчик. Иисус сердится и говорит ему: «Ты никуда не пойдёшь дальше». Ребёнок тут же падает мёртвым. Его родители упрекают Иосифа: «Раз у тебя такой сын, ты не можешь жить с нами. Или научи Его благословлять, а не проклинать, ибо дети наши гибнут».
Потом Иосиф решает, что Иисусу пора подучиться, и он трижды посылает его к разным учителям, которые безуспешно пытаются его обучать. Один из них пытается научить Иисуса греческому алфавиту. Но Иисус молчит и не повторяет за ним букв. Потом говорит так: «Если ты истинный учитель и хорошо знаешь буквы, скажи Мне, что такое альфа (т. е. первая буква алфавита), и Я скажу тебе, что такое бета (вторая буква)». Рассерженный учитель бьёт Иисуса по голове. Большая ошибка. Иисус проклинает его, и тот мгновенно умирает. Иосиф забирает Иисуса домой и наказывает Марии: «Не пускай Его за дверь, ибо каждый, кто вызывает Его гнев, умирает».
Но наконец Иисус начинает употреблять свою силу во благо, а не во вред окружающих. Он воскрешает детей, исцеляет своего брата Иакова от смертельного укуса змеи и использует способности чудотворца при работе в столярной мастерской отца. Заканчивается книга тем, что двенадцатилетний Иисус беседует в Иерусалимском храме с учителями закона, демонстрируя при этом свой ум и духовное превосходство. Этот сюжет также известен из Евангелия от Луки.
Не совсем понятно, что можно вывести из этих историй о вундеркинде Иисусе . Некоторым современным читателям покажется, что Иисус изображён в них крайне негативно. Но неочевидно, чтобы ранние христианские читатели видели их в том же свете. Истории могли быть созданы просто в качестве развлечения для христиан. А могли быть и серьёзной попыткой показать, как ещё задолго до своего общественного служения Иисус проявлял чудотворную силу Сына Божьего.
Фабрикации в составе канона
Не стоит думать, что христиане начали создавать фабрикации лишь после довершения Нового Завета. На самом деле не приходится сомневаться, что часть таких текстов появилась уже в самые первые годы становления христианства. И некоторые из этих фабрикаций проникли в Новый Завет.
Можно долго говорить о новозаветных историях, которые выдают вымышленные истории за исторические события. Такие истории встречаются среди рассказов о рождении Иисуса, его жизни, учении, смерти и воскресении точно так же, как и среди рассказов о его последователях, вроде Петра и Павла, в книге Деяний.
Что касается историй о рождении Иисуса, то не нужно ждать упомянутых выше более поздних Евангелий, чтобы распознать фабрикации – они есть в уже хорошо знакомых версиях Матфея и Луки. При императоре Августе никогда не было переписи, которая бы заставила Иосифа и Марию идти в Вифлеем, не было звезды, которая бы загадочно направляла волхвов к Иисусу, Ирод Великий никогда не истреблял Вифлеемских младенцев, семья Иисуса не скрывалась в Египте. Это может показаться голословными провокационными заявлениями, но исследователям уже много лет известны стоящие за ними основания и свидетельства. Поскольку я уже уделял этим и другим фабрикациям в Евангелиях достаточно внимания в другой своей книге, то я не стану здесь углубляться в детали .
Практически невозможно определить, насколько люди, придумавшие и передавшие эти истории, сравнимы с подделывателями, которым прекрасно известно, что они занимаются обманом, или же здесь больше общего с теми, кто ошибочно атрибутировал анонимные книги, не подозревая о своей ошибке. Лично мне кажется, что большинство рассказчиков подобных историй искренне верили в их реальность. Но даже в таком случае мы не можем сказать, что эти рассказчики не замешаны в обмане. Может быть, они и не хотели никого обманывать (а может, и хотели), но им это определённо удалось. На самом деле они имели фантастический успех на этом поприще. Многие и многие столетия просто считалось, что в рассказах об Иисусе и апостолах – как в составе канона, так и вне его – описываются реальные события. Многие читатели по прежнему так и воспринимают канонические книги. Но многое из сказанного в этих книгах не передаёт подлинные события. Напротив, это сфабрикованные истории, либо созданные специально для обоснования какого то взгляда, либо просто каким то образом возникшие тогда, когда христиане делились «сведениями» об Иисусе и его окружении.
Фальсификации
Помимо подлогов, неверных атрибуций и фабрикаций существует вид обманной литературной деятельности, который можно назвать «фальсификацией». Это происходит, когда кто то вручную копирует чужой текст, но изменяет его, опуская одно и вставляя другое, либо просто редактируя по своему. Всё равно, что кому нибудь пришлось бы копировать Первое послание Павла Коринфянам, куда он добавил бы несколько стихов от себя, а следующий, кому пришлось читать манускрипт, счёл бы вставку настоящими словами Павла. Это очень похоже на подлог: кто то записывает свои слова, но приписывает их другому. Однако в этом случае речь не идёт о целом документе, надписанным чужим именем. Здесь переписчик сочиняет лишь некую часть текста, которую вставляет в чужую книгу.
В античности тексты всегда изменялись при переписке . В мире, где отсутствовали электронные средства публикации, ксероксы или просто копирка, было практически невозможно быть уверенным, что любая копия текста будет стопроцентно точной, без каких либо изменений. Это касается всех книг, переписывавшихся в древности. Вот почему великие правители, собирая в своих городах капитальные библиотеки, иногда были готовы платить значительные деньги за «оригиналы» произведений классиков. Никогда нельзя было быть уверенным, что копия полностью соответствует оригиналу.
Соответственно, все раннехристианские произведения тоже были подвержены превратностям копирования. У нас нет ни одного оригинала ни одной книги Нового Завета или любой другой христианской книги. То, что у нас есть, – это копии копий, сделанных с копий. И в большинстве случаев самые ранние из доступных нам копий отстоят от своих оригиналов на столетия.
Почти каждый переписчик при копировании делал ошибки. В результате при копировании копии, сделанной с копии оригинала, в большинстве случаев приходилось копировать не только слова оригинала, но и ошибки, сделанные предыдущими переписчиками. А следующий переписчик присовокуплял к прежним ошибкам все ошибки данной копии плюс свои собственные. Так это и продолжалось, год за годом, столетие за столетием. Единственный случай, когда ошибки исправлялись, происходил тогда, когда переписчик понимал, что предшественник скопировал что то неправильно, и пытался внести коррективы. Проблема в том, что иногда нельзя установить, насколько верно была исправлена ошибка. Исправление тоже могло быть ошибочным, то есть его результат отличался и от прежней ошибки, и от оригинала. И так до бесконечности.
Нам не приходится сомневаться, что христианские писцы изменяли переписываемые ими тексты. Достаточно взять любую раннехристианскую книгу и сравнить сохранившиеся копии. Независимо от того, является эта книга каноничной (как одно из посланий апостола Павла) или нет (как Евангелие детства или Послание Варнавы), все копии будут иметь отличия, иногда мелкие, а иногда значительные.
В большинстве случаев изменения носили случайный характер: описка, грамматическая ошибка, пропущенное слово. Но порой переписчики изменяли текст намеренно, иногда думая, что обнаружили требующую исправления ошибку, а иногда желая что то добавить к тексту (или убрать из текста, или что то в нём изменить). Как я сказал, такая фальсификация близка к подлогу: некий автор передаёт собственные слова как слова признанного авторитета.
Я уже писал об изменениях такого рода в паре своих прежних книг и не хочу здесь повторяться. Лучше я ограничусь несколькими примерами, взятыми со страниц Нового Завета. В пятой главе я упоминал известную историю из поздних манускриптов Евангелия от Иоанна о женщине, которую поймали на прелюбодеянии и привели на суд Иисуса. Этот сюжет содержит одни из самых известных слов Иисуса: «Кто из вас без греха, пусть первый бросит в неё камень». Однако в самых ранних манускриптах Евангелия от Иоанна этой сцены нет. Кроме того, от остального текста значительно отличается стиль, которым она написана (на греческом). Вдобавок сцена разрывает повествование в том месте, куда она вставлена (Ин 7–8). Иными словами, стоит только изъять этот сюжет, и контекст приобретает больший смысл, поскольку предыдущая сцена более логично перетекает в последующую. По этим и ряду других причин практически ни у кого из исследователей Нового Завета нет сомнений, что эта история при всей своей красоте, силе и поучительности не является оригинальной частью Нового Завета. Она вставлена переписчиком.
В этом примере мы имеем дело и с фальсификацией (изменением его содержания относительно оригинала), и с фабрикацией текста (поскольку эта история выдумана). Таких примеров много в сохранившихся манускриптах Нового Завета. Другой известный пример находится в конце Евангелия от Марка. Люди, невнимательно читавшие его заключительную главу, часто говорят, что в Мк не раскрыта тема воскресения. Скажем прямо, это не так. В Евангелии Марка Иисус определённо воскресает из мёртвых. Женщины идут ко гробу на третий день после похорон, чтобы восполнить погребальный обряд, но тела на месте нет. Вместо этого их там встречает человек в белых одеждах, сообщающий, что Иисус воскрес из мёртвых. То есть Марк верит, что Иисус физически воскрес из мёртвых, и именно это сообщает своим читателям. Но самое поразительное, что происходит затем.
Человек у гроба наказывает женщинам идти и сообщить ученикам, что Иисус уже отправился в Галилею, где они его и встретят. Но вместо того, чтобы рассказать апостолам, «выйдя, побежали от гроба… и никому ничего не сказали, потому что боялись» (Мк 16:8). И на этом Евангелие заканчивается. Тема воскресения Иисуса здесь определённо присутствует. Но ученики ничего не узнают о нём, и здесь ничего не сказано про их встречу с Иисусом.
Это блестящая концовка. Она приводит читателя в изумление и заставляет сказать: «Что??? Как это женщины могли никому не сказать? Как это никто не узнал о воскресении Иисуса? Как Иисус мог не явиться потом кому то ещё? И это всё? Это конец? Да как это может быть концом?»
Переписчики испытывали те же чувства. И разные писцы прибавляли к Евангелию различные окончания. Окончание, ставшее в Средние века самым популярным, взято из рукописей, которыми пользовались переводчики Библии Короля Иакова в 1611 году, поэтому читатели английского перевода и знакомы именно с ним. В двенадцати добавленных стихах женщины (или, по крайней мере, Мария Магдалина) всё же идут и сообщают ученикам, которые затем встречают Иисуса и уверяются в его воскресении. Именно в этих стихах содержатся известные слова Иисуса о том, что верующие в него могут говорить на иностранных языках, браться за змею и пить отраву, не причиняя себе вреда.
Но Иисус этих слов никогда не произносил и Марк их никогда ему не приписывал. Они были добавлены к Евангелию от Марка одним писцом и потом годами копировались другими . Это сфабрикованная история, вставленная в Библию переписчиком, который фальсифицировал текст.
В новозаветных рукописях содержатся сотни значительных изменений, но я упомяну лишь ещё одно. Относительно предыдущих примеров кто то может сказать, что эти фальсификации – не совсем то же, что и подлоги, поскольку оба Евангелия – как от Иоанна, так и от Марка – были анонимными произведениями. Чисто технически получается, что изменившие текст писцы не влагали собственных слов в уста чужого авторитета. Пожалуй, я бы оспорил это заявление, поскольку к тому времени, когда писцы вносили свои изменения, уже было принято считать эти Евангелия принадлежащими соответственно Марку и Иоанну. Но вот мой заключительный пример уже совершенно недвусмыслен, поскольку он касается одного из бесспорных посланий Павла.
Один из самых болезненных пассажей для женщин, желающих занимать в христианской церкви активную позицию, встречается в 1 Кор 14:34–35. Здесь Павел прямо говорит:
Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви.
Женщины должны быть молчаливы и покорны своим мужьям. В церквах им вообще нельзя говорить. Это очевидным образом делает невозможным для женщин произнесение в церкви пророчеств, общих молитв и поучений. Женщинам даже спрашивать в церкви ничего нельзя.
Эти стихи весьма похожи на те, что можно прочитать в послании Павла, не являющимся подлинным – Первое Тимофею, которое, как мы видели в третьей главе, тоже предписывает женщинам безмолвие и покорность мужьям (2:11–15). Но так же, как 1 Тим является подложным, так и приведённый отрывок из 1 Кор является сфальсифицированным. Эти стихи из четырнадцатой главы не были написаны Павлом. Кто то добавил их позже, когда послание уже ходило по рукам.
Учёные приводят много доводов в пользу этого мнения. Во первых, видно, что рассматриваемые стихи разбивают тот отрывок, в котором они заключены. Непосредственно перед ними Павел говорит о пророчестве в церкви. Сразу после них он говорит о пророчестве. Но этот пассаж по поводу женщин прерывает ход рассуждения. Без него отрывок о пророчествах выглядит гораздо естественнее.
Кроме того, трудно поверить, чтобы Павел запрещал женщинам говорить в церкви именно здесь, в 1 Кор 14, поскольку лишь тремя главами ранее он им это позволял. В 1 Кор 11 Павел призывает женщин, молящихся и пророчествующих в церкви, делать это только с покрытой головой. Если в одиннадцатой главе им было позволено говорить, то как это может быть запрещено в четырнадцатой? Логичнее предположить, что правы те исследователи, которые не считают эти стихи оригинальной частью текста 1 Кор. Кто то совершил фальсификацию, добавив в книгу собственные строки, и заставив её тем самым говорить в данном месте не то, что хотел сказать Павел, а то, что хотел сказать переписчик .
Плагиат
Плагиат подразумевает использование чужого текста под своим именем. Как я говорил в начале этой главы, он стал серьёзной проблемой в студенческой среде. Техника плагиата усовершенствовалась благодаря Интернету, в котором ах как просто найти множество текстов, написанных по множеству вопросов – если не полностью готовых рефератов требуемого объёма, то готовых кусков, которые легко скопировать и собрать воедино. К счастью, технически усовершенствовались и методы обнаружения плагиата, так что многие профессора пользуются теперь сложным программным обеспечением для его выявления. Наказание может быть суровым. Из моего университета исключали любого, уличённого в плагиате. Не на день или два, а навсегда.
Учёные иногда говорят, что плагиат является современным феноменом, не имеющим предпосылок в древности. Например, несколько лет назад появилась влиятельная и популярная книга под названием Пять Евангелий, выпущенная исследовательской группой участников Семинара по Иисусу. В книге представлен результат многолетней работы учёных, которые пытались установить, какие из речений Иисуса в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки, Иоанна и Фомы действительно могут быть отнесены к историческому Иисусу. Слова, которые, по мнению учёных, действительно были сказаны Иисусом, напечатаны там красным; слова, которые вполне вероятно могли быть им сказаны, напечатаны розовым; то, что вряд ли было сказано Иисусом, напечатано серым; то, чего он точно не говорил – чёрным.
Большинство евангельских речений оказались серыми или чёрными. Это многих возмутило. При этом ряд учёных, не участвовавших в проекте, больше заинтересовало, чьими же были слова, напечатанные чёрным. А лично мне кажется, что участники Семинара по Иисусу обычно совершенно неверно понимали, что же действительно говорил Иисус.
Кроме того, издание содержит как минимум одно утверждение, которое учёные назвали бы ляпом, – ошибка столь вопиющая, что её нельзя было ожидать от серьёзных исследователей. Она находится во вступлении и буквально гласит: «Понятие плагиата было неизвестно в Древнем мире» .
Я не представляю, как такое могло быть сказано людьми, которые когда либо брали на себя труд ознакомиться с древними источниками. Это в корне неверно. Древние авторы прекрасно знали о плагиате и осуждали его как обман. Для начала взгляните на сказанное Витрувием, известным римским архитектором и инженером I в. до н. э., в седьмой книге его десятитомной работы по архитектуре: «…тех, кто обкрадывает [чужие] сочинения и выдаёт за свои, надо осуждать» . Теперь возьмите комментарии Полибия, одного из великих древнегреческих историков, написанные сотней лет ранее, где говорится, что писатели его времени, которые брали работы более древних авторов и выдавали их за свои, вели себя «весьма предосудительно» .
Некоторые писатели возмущались, когда их собственные работы становились объектом плагиата. Остроумный римский поэт Марциал неоднократно высмеивал тех, кто воровал его стихи и публиковал их под собственным именем, выдавая за свои: «Не думай, скряга жадный, вор моих книжек, Что стать поэтом так же дешево стоит, Как переписка жалкого тебе тома: За шесть монет иль десять не купить «браво» .
Историк философии Диоген Лаэртский несколько раз упоминает о философах и литераторах, которые пытались выдать чужие украденные работы за свои, публикуя их, словно они были написаны ими. В числе таких плагиаторов был ученик Сократа по имени Эсхин, который взял несколько диалогов Сократа у его вдовы и объявил их собственными сочинениями. Был среди них и Гераклит, уже упомянутый в первой главе этой книги, который украл у другого писателя его сочинение о Гомере и Гесиоде, чтобы обнародовать в качестве своего. Попал в список и некогда учившийся у Пифагора философ Эмпедокл, который был «уличен в присвоении учения и отстранён от занятий» .
Плагиат является обманом наравне с подлогом, потому что пытается ввести читателей в заблуждение. Но в некотором смысле плагиат можно рассматривать как оборотную сторону подлога. Совершающие подлог выдают свои слова за чужие; плагиаторы берут чужие слова и выдают их за свои.
Интересно, стали бы учёные древности обвинять некоторых раннехристианских писателей в плагиате? Здесь всё не так просто, потому что возможные примеры плагиата касаются присвоения анонимных текстов. Кроме того, плагиаторы и сами часто не называли своего имени, оставаясь анонимами или выдавая себя за других. Может ли подлог быть плагиатом? Почему нет?
Если так, что можно сказать о Втором послании Петра? Учёные давно увидели, что вторая и начало третьей главы очень похожи на Послание Иуды, где присутствует резкое нападение на оказавшихся в церкви лживых и аморальных людей. Очень близкое сходство прослеживается между Иуд 4 13, 16–18 и 2 Пет 2:1 18; 3:1–3. Там не так уж много явных буквальных повторений, но достаточно общих мыслей, идей и часто слов. Если современный студент перепишет чужой текст, изменив в нём много слов, но сохранив все его идеи, и при этом не укажет источник, он может быть обвинён в плагиате. Возможно, впрочем, что здесь всё не так очевидно.
А что тогда с Евангелиями? Ещё с XIX века учёные уверены, что Мф, Мк и Лк имеют так много общего (передают те же сюжеты, обычно в одинаковой последовательности, часто теми же словами) потому, что пользовались одними и теми же источниками. Сейчас действительно общепризнано, что одно из Евангелий послужило источником двум другим. Почти все учёные сходятся на том, что Мк использовался для написания Мф и Лк. Некоторые всё ещё придерживаются мнения, что Мф был источником для Мк и Лк, но таковых очень мало. В любом случае мы имеем дело с ситуацией, когда одни документы заимствовали текст у другого, часто дословно. Мы знаем, что ни один из авторов не называл себя. Получается, что позднейшие авторы не занимались плагиатом, поскольку они не публиковали чужую работу под своим именем. Но они заимствуют чужую работу и публикуют её как свою. Древние учёные, писавшие об этом феномене, всё же назвали бы это «воровством». На современном языке это лучше называть чем то вроде плагиата.
Другие примеры не относятся к канону Нового Завета. Ранее в этой главе я говорил, что Евангелие Псевдо Матфея заимствовало текст у Протоевангелия Иакова и обнародовало его в отредактированной форме (местами довольно существенно, а местами вообще без редакции), не упомянув об источнике. Ситуация во многом сравнима с тем, что авторы Мф и Лк сделали с Мк. Другая книга, упомянутая в первой главе, Апостольские Постановления, представляет собой ещё более вопиющий пример, поскольку почти полностью заимствует три более ранних документа: Дидахе (ок. 100 г. н. э.), Апостольское Предание (II в. н. э.), Дидаскалию (III в. н. э.), объединяет их в один большой и публикует так, словно бы вся информация была получена непосредственно от апостолов. А она была, говоря языком древних, просто украдена из более ранних текстов христианской традиции.
Заключение
Что можно сказать в заключение относительно рассмотренных здесь форм обмана? Ложные атрибуции, фабрикации, фальсификации, плагиат – всё это, конечно, призвано вводить в заблуждение. Те, кто читает книги, неверно приписанные апостолам либо их соратникам, содержащие или выдуманные истории, или изменённые переписчиками тексты, или отрывки, а то и цельные произведения, «украденные» у других авторов без указания источника, так вот те, кто их читает, тем или иным образом становятся жертвами обмана. Некоторые обманулись, посчитав названного автора настоящим сочинителем произведения, другие поверили в подлинность вымышленных событий, сочтя их историческими фактами. В каждом из этих случаев читатель заблуждался. Его обманули. И он по прежнему продолжает обманываться, если думает, что сборщик податей Матфей написал первое Евангелие, что Павел наказал женщинам в церкви молчать и что автор 2 Пет предложил во второй главе собственные слова и идеи.
Однако всем этим примерам недостаёт одного ключевого аспекта, свойственного подлогам. Подлог практически всегда подразумевает откровенную ложь. Творцы подлогов называются чужими именами, зная при этом, что они лгут. А с явлениями, рассмотренными в этой главе, подобное случается далеко не всегда. Иногда анонимные работы приписывались кому то, кого приняли за их авторов, просто по ошибке. Возможно, иногда истории фабриковались с вполне невинной целью безо всякого намерения обмануть, как это обычно происходит с исторически недостоверными повествованиями. Иногда переписчики изменяли копируемый текст случайно и ненамеренно.
Другие случаи, однако, трудно назвать непреднамеренными. Богослов, желающий убедить оппонентов, что его мнение совпадает с апостольским, вполне может утверждать, что четвёртое Евангелие написано Иоанном, хотя и не знает, насколько это соответствует действительности. Рассказчик, выдумавший рассказ об Иисусе, чтобы доказать свою точку зрения, хорошо знает, что выдаёт вымысел за исторический факт. Переписчик, пожелавший придать документу смысл, которого в нём не было, сознательно изменяет текст в своих целях. В некоторых случаях невозможно представить, как без продуманных намерений мог появиться вводящий в заблуждение результат. Последние двенадцать стихов в Евангелии от Марка не были простой опиской автора.
Итак, в античной литературе существовал целый арсенал литературных способов ввести читателя в заблуждение, и некоторые христиане, силясь распространить свою веру, облеклись в их всеоружие. Современному читателю может показаться странным или даже противоречащим здравому смыслу, что религия, основывающая свою репутацию на обладании истиной, имела адептов, пытавшихся распространить своё понимание истины обманными путями. Но произошло именно это. Использование обмана для насаждения истины вполне можно считать одним из щекотливых парадоксов раннехристианской традиции.
8. Подлоги, ложь, обман и Писания Нового Завета
Когда мне приходится говорить на публике о тех книгах, которые не вошли в канон Нового Завета, люди часто спрашивают меня об апокрифических небылицах, которые им приходилось слышать. Что нам известно об «утерянных годах» Иисуса, о том провале во времени между его двенадцати– и тридцатилетием? Правда ли, что он был в Индии, где учился у браминов? Был ли Иисус ессеем? Правда ли, что сохранился его смертный приговор, подписанный Понтием Пилатом? И так далее.
Лишь немногие апокрифические сюжеты, которые людям сейчас доводится слышать, имеют древнее происхождение, как те, что рассматривались в этой книге. В наши дни они берутся в основном из современных подлогов, в которых якобы представлены исторические факты, скрывавшиеся от публики «в архивах Ватикана». На самом деле, конечно, эти таинственные сказания постоянно получали должное освещение как фальшивки, изготовленные благонамеренными или злокозненными сочинителями в девятнадцатом и двадцатом столетиях. Но доступность сведений об их происхождении практически не останавливает обычных людей от веры в них.
Современные подлоги, ложь и обман
Здесь мы рассмотрим четыре популярных подлога нашего времени, чтобы получить общее представление о вкусах широкой аудитории. Как и многие другие, эти четыре подробно разобраны и полностью разгромлены в двух интересных книгах, написанных добросовестным исследователем христианских древностей Эдгаром Гудспидом, выдающимся американским учёным новозаветником середины ХХ века, и Пером Бесковым, шведским исследователем раннехристианских текстов, работавшим в 1970 х гг .
Неизвестная жизнь Иисуса Христа
Из числа современных подлогов Неизвестная жизнь Иисуса Христа наиболее распространена . Согласно этой истории, Иисус подростком отправился в Индию и все «утерянные годы», предшествовавшие его публичному служению, провёл там за изучением секретов Востока. Появившись в Англии в 1926 году, она произвела большой резонанс, но оказалось, что её подложность была установлена ещё несколькими десятилетиями ранее. Читающая публика, должно заметить, не обладает широким кругозором.
Впервые книга была опубликована во Франции в 1894 г. под названием La vie inconnue de Jйsus Christ русским военным корреспондентом Николаем Нотовичем. Почти сразу её начали широко издавать и переводить. Лишь за один год книга выдержала восемь изданий во Франции, была переведена на немецкий, итальянский и испанский языки. Одно издание вышло в Англии, и три отдельных издания – в США.
Книга состоит из 244 параграфов, организованных в четырнадцать глав. Начинается книга рассказом Нотовича о том, как он «открыл» её. В 1887 г. он якобы путешествовал по Индии, был в Кашмире и там услышал от тибетского ламы истории о пророке по имени Исса (неточно арабизированная форма имени Иисус). Дальнейшие странствования привели его в Ладакх, на границу Индии и Тибета, в известный буддийский монастырь Химис Гомпа. Там ему рассказали другие истории вдобавок к ранее услышанным и сообщили, что сохранились записи о жизни Иссы.
Не узнав больше ничего, Нотович покинул монастырь. Но через пару дней с ним случилась неприятность – он упал с лошади и сломал ногу. Его доставили на поправку обратно в монастырь. Находясь там на излечении, он близко сошёлся с местным настоятелем. Когда Нотович поинтересовался у него историями об Иссе, тот согласился рассказать их полностью и представил два объёмистых тома, написанных в Тибете. В присутствии переводчика, объяснявшего текст, монах стал громко зачитывать их вслух, а Нотович записывал.
Неизвестная жизнь Иисуса Христа – это те самые записи, якобы сделанные Нотовичем, только в уже оформленном для публикации виде. Согласно им, тринадцатилетний Иисус пристал к каравану торговцев, чтобы попасть в Индию для изучения «законов Будд». Шесть лет он провёл среди браминов, изучая их священные книги – Веды. Но Иисус был совершенно разочарован индийской кастовой системой, так что пришёл к её открытому осуждению. Это вызвало гнев браминов, решивших убить Иисуса.
Иисус же скрылся от них, примкнул к буддистам, от которых научился пали – языку раннего буддизма, и овладел их древними текстами. Затем он побывал в Персии и проповедовал зороастрийцам. Наконец, уже двадцатидевятилетним, вооружённый всеми тайными знаниями Востока, он вернулся в Палестину и начал своё общественное служение. В конце повествования даётся обзор слов и деяний Иисуса, а также приводится краткий рассказ о его смерти. Впоследствии история его жизни была якобы рассказана в Индии еврейскими торговцами, где знавшие Иссу ещё юношей сообразили, что это один и тот же человек. Тогда они и записали историю полностью.
Хотя Неизвестная жизнь Иисуса Христа напоминает, скорее, второсортный роман, она была опубликована как исторически достоверная информация и широко воспринята в качестве ответа на вопрос об «утерянных годах» Иисуса, которым давно задавались христиане. Чем он занимался в эти годы? И как он приобрёл такие обширные и интересные религиозные познания до своей публичной проповеди?
Однако учёные, которых интересуют факты, довольно быстро задались вопросами к этой книге и разоблачили её как мистификацию. За неё взялся такой известный авторитет, как Макс Мюллер – величайший европейский специалист индолог конца XIX столетия, который показал, что сказка об «открытии» книги, равно и рассказанные в ней истории, абсолютно неправдоподобны. Если эта великая книга почиталась в монастыре Химис, то почему её нет в полном каталоге тибетской литературы? Каким образом еврейские торговцы, отправившиеся в Индию с рассказами об Иисусе, среди многомиллионного населения Индии напали именно на тех браминов, которые знали юного Иссу? И как прежнее окружение Иссы в Индии осознало, что распятый человек – это не кто иной, как их бывший ученик?
В 1894 году англичанка, прочитавшая Неизвестную жизнь, посетила монастырь Химис. Там она навела справки и узнала, что там никогда не было никакого русского, никто никогда не лечил сломанную ногу и что у них нет книг с описанием жизни Иссы. Годом позже учёный по имени Арчибальд Дуглас посетил настоятеля и лично переговорил с ним. От него он так же узнал, что за те пятнадцать лет, что настоятель возглавляет монастырь, там не было никакого европейца со сломанной ногой. Кроме того, будучи сорок два года ламой, хорошо знакомым с буддистской литературой, он никогда не читал вслух книг про Иссу европейцу или кому бы то ни было ещё и вполне уверен, что в Тибете не существует такой книги, как Неизвестная жизнь.
Прочие внутренние несогласованности и недостоверные моменты книги продемонстрированы Гудспидом и Бесковым. Сегодня нет ни одного серьёзного учёного на планете, у которого были бы какие то сомнения по этому вопросу. Вся история выдумана Нотовичем, заработавшего на своей мистификации приличную сумму денег и определённую скандальность репутации.
Распятие на кресте глазами свидетеля
Столь же интересный современный апокриф Распятие на кресте глазами свидетеля касается уже не молодых лет Иисуса, предшествовавших его общественной проповеди, а его смерти и того, что за ней последовало . Рассказ представлен в виде письма, написанного на латыни главой таинственной иудейской секты ессеев в Иерусалиме главе ессеев в египетской Александрии через несколько лет после распятия Иисуса. Описание жизни и смерти Иисуса лишено каких бы то ни было элементов сверхъестественности. Здесь говорится о его совершенно обычной человеческой жизни и человеческой смерти. Только не на кресте. Иисус пережил своё распятие и жил после него ещё шесть месяцев.
Впервые данная история была опубликована в Германии, в городе Лейпциге в 1849 году. Английские издания, все претендующие на подлинность истории, выходили в 1907, 1919 и 1975 гг. Были также переводы на французский и шведский языки.
Это письмо на латыни якобы было обнаружено в виде пергаментного свитка в старом греческом монастыре Александрии неким миссионером, который счёл послание таящим в себе опасность и попытался уничтожить его. Однако оно было спасено образованным французом, который перевёл письмо на немецкий. Затем перевод был доставлен в Германию масонами. Масонам в этой истории отводится роль современных наследников ессеев.
Согласно рассказу, Иисус и сам был ессеем. Когда его распяли, сообщает «свидетель», он не умер на кресте. Он был вовремя с него снят и возвращён к жизни Иосифом Аримафейским и Никодимом, которые тоже были ессеями и которые использовали тайную практику целительства своей секты. Посетившие гроб женщины приняли за ангелов ессейских монахов в белых облачениях. Женщины ошибочно решили, что Иисус воскрес, в то время как он вообще не умирал. Скончался он лишь полгода спустя от полученных ран.
Учёным было несложно определить ещё одну подделку. «Свидетель», который был якобы ессеем, не имел ни малейшего понятия, что на самом деле представляли из себя ессеи. Сегодня нам известно об этой иудейской группе довольно много благодаря рукописям Мёртвого моря, которые не были доступны фабрикатору, поскольку их открытие произошло почти через сто лет после создания подлога. Касательно ессеев этой истории ничто не соответствует историческим реалиям. Например, иерусалимские ессеи ну никак не могли писать письмо на латыни.
Есть и другие существенные проблемы. В рассказе говорится, что он был написан через семь лет после распятия, но при этом поимённо называются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, которые были написаны через сорок шестьдесят лет после смерти Иисуса. Кроме того, эти книги не выделялись в особую группу (Четвероевангелие) до конца второго столетия. Наконец, исключение из истории всего сверхъестественного представляет собой вовсе не древнее, а вполне современное явление, возникшее после эпохи Просвещения.
И в самом деле один современный учёный показал, откуда пришла идея, да и сама история тоже. В 1936 году известный немецкий учёный новозаветник Мартин Дибелиус наглядно продемонстрировал, что Распятие на кресте было практически целиком утащено из ныне малоизвестного двухтомника Естественная история великого пророка из Назарета, написанного в жанре исторической фантастики немецким рационалистом К.Х. Вентурини в 1800–1802 гг. Иисус здесь также представлен ессеем, в жизни которого не было ничего сверхестественного и который в действительности не умер на кресте, а был приведён в чувство Иосифом Аримафейским. Автор Распятия на кресте просто взял работу Вентурини, сделал из двух томов удобочитаемую брошюру и попытался выдать её за исторический документ, который на самом деле представлял собой современную фабрикацию.
Смертный приговор Иисусу Христу
Одним из удивительных и для многих неожиданных фактов из истории первого столетия будет то, что у нас нет абсолютно никаких римских записей, которыми бы подтверждалось существование Иисуса. У нас нет ни свидетельства о рождении, ни упоминаний о его словах или деяниях, ни отчётов о суде над ним, ни описаний его смерти – никаких упоминаний о нём какого бы то ни было свойства, формы или характера. Даже имя Иисуса не упоминается ни в каких римских источниках первого века . Это не значит, будто Иисус вовсе не существовал, как это заявляется теперь с тревожной регулярностью. Конечно же, он существовал, и, основываясь на вполне ясных и очевидных свидетельствах, с этим соглашаются практически все компетентные специалисты по Древнему миру, как христианские, так и нехристианские. Просто как и громадное большинство людей, живших и умерших в первом столетии, Иисус не попал в записи римлян.
Вот почему в середине XIX века объявление о мнимом открытии официальной копии Смертного приговора, выданного Пилатом, вызвало такой большой резонанс в Европе и Соединённых Штатах . Первой об открытии сообщила французская газета Друа весной 1839 года. Быстро выяснилось, что это мошенничество, но через десять лет сообщение вновь всплыло на поверхность в Германии, чтобы уже затем на протяжении десятилетий систематически появляться по всему миру, включая Соединённые Штаты.
Смертный приговор был якобы обнаружен на медной табличке, найденной на юге Италии в городе Аквиле, что не так далеко от Неаполя, аж в 1280 году. Будто бы группа рабочих производила раскопки в поисках римских древностей и нашла античную мраморную вазу. Внутри вазы была медная табличка с еврейскими письменами. Когда текст перевели, то он оказался копией официального смертного приговора Иисусу, выданного Понтием Пилатом. На обороте содержался приказ о рассылке приговора всем коленам Израиля.
Табличку якобы потеряли, чтобы заново открыть во времена французской оккупации Неаполитанского королевства в 1806–1815 гг. Когда о ней сообщили, то провозгласили её «самым впечатляющим из существующих юридических документов». В тексте «Понтий Пилат, действующий правитель нижней Галилеи» объявляет, что «Иисус из Назарета приговаривается к смерти на кресте». Всё это случилось будто бы 27 марта в семнадцатый год правления императора Тиберия (31 г. н. э.) «в святом граде Иерусалиме».
Поводом для смертного приговора явились шесть преступлений, совершённых Иисусом. Он сеял соблазн, выражал непокорство властям, противился закону, ложно назвался Сыном Божьим, объявил себя царём Израиля, вошёл в храм в сопровождении множества народа с пальмовыми ветвями. Приговор подписан четырьмя свидетелями: Даниилом Ровани, Иоанном Ровани, Рафаилом Ровани и «горожанином Капетом» .
Эдгару Гудспиду, как учёному высокой квалификации, не составило труда продемонстрировать, что весь этот документ является мистификацией. Римским властям не имело смысла обосновывать перед иудеями обвинение преступника или рассылать это обоснование «коленам Израиля», которых к тому времени уже много веков не существовало. Пилат, будучи римским правителем, не стал бы писать на неизвестном ему еврейском языке. Пилат управлял не нижней Галилеей, а Иудеей. Не будучи иудеем, он никогда бы не назвал Иерусалим «святым градом». 27 марта – современная форма указания даты, неизвестная Древнему миру. Слово «Ровани», которым обозначено три свидетеля, по всей видимости, является ошибочной формой слова «раввин», означающего «учитель». Вероятно, автор допустил эту ошибку, потому что в звательном падеже (см. например, Ин 20:16) слово пишется как «раввуни». Иоанн не является древним именем ни в одном из близких языков . Капет – французское имя. А еврейского слова «горожанин» не существует вообще.
Там много других проблем, но для иллюстрации случая упомянутого достаточно. Тот, кто сочинил эту историю, справился со своей задачей плохо, хотя его мистификация и имела широкий успех в Европе и Соединённых Штатах на протяжении почти ста лет.
Давно утраченная вторая книга Деяний
В 1904 году англиканский священник и врач Кеннет Сильван Гатри опубликовал книжку под названием Давно утраченная вторая книга Деяний, в которой, помимо прочего, описывается учение Марии, матери Иисуса, о реинкарнации . «Второй книгой» Деяний она названа потому, что начинается с описания происшедшего с апостолом Павлом после событий, рассказанных в новозаветной книге Деяний.
Освободившись из римского заключения, упомянутого в Деян 28, Павел якобы собирается в Испанию, а затем в Британию. Но в конце концов передумывает и отправляется в Палестину. Там он идёт в Иерусалим, в дом апостола Иоанна, где находит Марию, мать Иисуса, и ещё семь учеников. Будучи уже старой женщиной, Мария молится о ниспослании ей смерти, и появившийся архангел Гавриил возвещает, что её молитва услышана.
Размышляя на смертном одре о конечности жизни, Мария открывает собравшимся тайное учение о реинкарнации. Сама она пережила семь воплощений. В числе прочих инкарнаций она побывала женой Ноя, женщиной, любившей Заратустру, другой, любившей Будду, и той, что любила Сократа.
Перед смертью Марии поднимается буря, она берёт учеников и ведёт их на Масличную гору. С небес появляется Иисус и принимает её на свои руки. Своим ученикам он сообщает, что у него тоже было семь инкарнаций, в числе которых Авель, Ной, Заратустра и Сократ.
Книга является столь очевидной выдумкой, что тяжело представить, как её автор мог предполагать, будто кто то воспримет её всерьёз. Хотя кто разберёт эту читающую публику? Во всяком случае, Гудспид посчитал, что это «современная попытка заявить об учении о перевоплощении, как о подтверждённом Девой Марией и Иисусом», и что «Гатри не сомневался в прозрачности вымысла, неспособного ввести кого либо в заблуждение» .
Прочие выдумки и мистификации
Конечно же, существует много других современных апокрифов, пытающихся рассказать свою историю Иисуса и его окружения. Книга Исповедь Понтия Пилата повествует о ссылке Пилата в Вену, где он переживает глубокое раскаяние за содеянное с Иисусом и в конце концов совершает самоубийство. Между прочим, в книге использован сюжет, в котором Мария Магдалина дарит императору Тиберию красное пасхальное яйцо . В Евангелии святой Двунадесятицы Иисус поддерживает строго вегетарианский взгляд вопреки тем, кто убивает и ест животных. В этой бойкой истории на Пасху Иисус не ест агнца, а множество народа оказывается накормленным им не пятью хлебами и двумя рыбами, а пятью дынями .
Стоит заметить, что мистификации создаются не только какими то непонятными личностями, пытающимися придать сенсационность своим историям об Иисусе (Иисус учился с браминами!) или продвинуть собственные взгляды (Иисус был вегетарианцем!), но и учёными, имеющими какие то свои непонятные цели.
Одной из самых популярных книг об Иисусе в 1960–1970 гг. был бестселлер Хью Шонфилда Заговор в Пасху: Новая интерпретация жизни и смерти Иисуса . Шонфилд был блестящим признанным исследователем древнего иудаизма, абсолютно достойным доверия как учёный. Но его историческая реконструкция событий, произошедших с Иисусом, больше похожа на голливудский сценарий, чем на серьёзное исследование.
Вкратце история такова: Иисус с ранних лет «знал», что он мессия, и во время своего общественного служения управлял событиями так, чтобы они выглядели исполнением пророчеств. В частности, он сговорился со своими учениками инсценировать собственную смерть за чужие грехи. На кресте ему дали снадобье (под видом желчи и уксуса), под действием которого признаки жизни практически исчезли, и все приняли его за мёртвого. Затем его должны были привести в чувство, чтобы инсценировать воскресение. Но план провалился. Иисус не рассчитывал, что римский солдат пронзит его копьём на кресте. Он пришёл в себя лишь ненадолго и был извлечён из гробницы по предварительному сговору с сообщниками (не из учеников). Вскоре он скончался от полученных ран и был перезахоронен в каком то другом месте. Ученики же нашли гробницу пустой и ошибочно решили, что позже видели Иисуса живым. Тогда они объявили, что он воскрес из мёртвых. Так зародилось христианство.
Конечно, Заговор в Пасху – это не подлог. Автор книги, пишущий от своего имени, серьёзный историк и даёт свои читателям это понять. И это не вполне фабрикация, писатель говорит, что его повесть основана на исторических исследованиях. Более того, он представляет её в качестве исторического труда. Но при всей своей креативности главный посыл книги абсолютно вымышлен, в нём нет никакой исторической правды.
Последний пример, который можно привести, снова касается одного из действительно выдающихся учёных, специалиста по раннему христианству, профессора Колумбийского университета Мортона Смита. Смит объявил, что им найден утерянный альтернативный вариант Евангелия от Марка. Отчёт о находке он опубликовал в 1973 г. в двух томах, где первый представлял собой похожую на детектив повесть для широкой публики, а второй – огорошивающую научную монографию для специалистов . Там Смит заявил, что в 1958 году, посещая монастырь близ Иерусалима, он нашёл рукописную копию письма на греческом языке, принадлежащего отцу церкви II в. Клименту Александрийскому, в котором тот сообщал, что автор Мк опубликовал вторую редакцию своего Евангелия. Как стало известно, это «Тайное Евангелие» включало пару историй, которых не было у Марка, историй загадочных и странных, об Иисусе и его отношениях с воскрешённым им молодым человеком.
Смит утверждал, что это были отношения гомосексуального характера, свидетельствующие о том, будто бы Иисус вступал в сексуальный контакт с обнажёнными мужчинами, которых он крестил во время своего служения. Стоит ли говорить, какой переполох вызвала книга Смита. Его учёный труд предоставлял серьёзные свидетельства в пользу, что письмо Климента Александрийского было подлинным и что сам Климент действительно знал о таком Евангелии. Но после смерти Смита в 1991 г. ряд учёных выступил с заявлением, что письмо не является подлинным, что оно сфабриковано не кем иным, как самим Смитом. Не так давно на эту тему вышло две книги, в которых делается одинаковый вывод, хотя и на различных основаниях . Другие учёные, включая тех, кто хорошо знал Смита, думают иначе, так что споры продолжаются .
Подлоги, ложь и обман в христианстве
Тема современных мистификаций возвращает меня к вопросу, которым я постоянно задавался в течение этой работы: «Кто способен на такие вещи?» Надеюсь, теперь вы согласитесь с моим прежним ответом: «Да многие». И по многим причинам. И не только наши современники. У нас есть примеры христианских подлогов не только из нашего времени, но и из Средневековья, поздней античности, времён Нового Завета. С первого и по двадцать первое столетие люди, называющие себя христианами, оказывались весьма способными фабриковать, фальсифицировать и подделывать документы главным образом для того, чтобы обосновать мнение, которое они хотели видеть общепринятым.
Конечно, для меня в этой книге особый интерес представляют подлоги раннехристианского периода. Нет сомнений, что их было очень много. Сохранилась лишь какая то часть из тех, что были созданы в древности, а подавляющее большинство было утрачено или уничтожено. Но и оставшегося достаточно, чтобы получить представление, насколько широко применялись подлоги. Мы видим множество евангелий, посланий, трактатов и откровений, которые якобы написаны людьми, на самом деле не писавшими их. Авторы, назвавшиеся Петром, Павлом, Иоанном, Иаковом, Филиппом, Фомой и ещё кем угодно, прекрасно сознавали, что они ими не были. Они лгали на сей счёт для того, чтобы ввести читателей в заблуждение относительно авторитетности авторов.
Некоторые из этих текстов вошли в Библию. Например, есть новозаветные послания, претендующие на авторство Петра и Павла или Иакова и Иуды. Однако данные произведения написаны другими неизвестными людьми уже после смерти этих апостолов. Когда их настоящие авторы присвоили себе имена апостолов, они сознательно пошли на обман. Подобная практика широко обсуждалась в Древнем мире и практически всегда осуждалась как порочная, незаконная и просто лживая. Но авторы всё равно прибегали к ней.
Я не говорю, что те, кто занимался подобной деятельностью, шли против своей совести. Нам не дано знать, что они думали о себе и о своём занятии на самом деле. Нам известно лишь то, что когда древние говорили об этом, они не говорили ничего хорошего. Подложные книги они признавали преступными фальшивками.
Но мы понимаем, что сами авторы видели проблему иначе. Во всех известных нам случаях поимки их за руку они пытались оправдаться. Во втором столетии автор, сфабриковавший историю Павла и Фёклы, о которой мы уже говорили, заявил, что сделал это из «любви к Павлу». В пятом веке марсельский подделыватель Сальвиан оправдывался тем, что не думал причинить этим никому вреда и не предполагал, что кто то действительно сочтёт автором апостола Тимофея. Кроме того, никто бы не воспринял всерьёз книгу, написанную Сальвианом, в то время как книгу Тимофея читали бы все (см. первую главу).
Вполне возможно, что многие авторы как канонических, так и апокрифических текстов, рассмотренных здесь, считали свою деятельность абсолютно оправданной. Если так, то они лишь придерживались древнего взгляда, и поныне свойственного многим людям, что в некоторых случаях ложь оправдана (об этом говорилось в первой главе). В Древнем мире этот взгляд основывался на идее, что возможна «ложь во спасение» – ложь, служащая благородным целям. Если бы врачу пришлось солгать для того, чтобы заставить пациентку принять нужное ей лекарство, это был бы полезный обман. Если бы главнокомандующему пришлось солгать войскам о прибывающем подкреплении для того, чтобы воодушевить их сражаться храбрее, это бы послужило во благо. Иная ложь служит во спасение.
Но часть христианских писателей, из которых наиболее заметен Августин, заняла диаметрально противоположную позицию, поскольку утверждала неприемлемость любых форм обмана. Полную неприемлемость. Совершенно абсолютную неприемлемость. Нельзя быть вовлечённым в ложь несмотря ни на что. Согласно Августину, даже если твоя ложь гарантированно защитит родную дочь от адского пламени и обеспечит ей райское блаженство, это недостаточный повод, чтобы лгать. Лгать нельзя никогда, точка.
Большинство христиан древности было не согласно с Августином, отчего последнему и приходилось так энергично отстаивать свою позицию. И большинство наших современников тоже скорее не согласится с ним. Большинство из нас рассматривает ложь как неоднозначное явление. Моралисты, философы и богословы по сей день не договорятся, когда ложь приемлема, а когда нет . И в конечном счёте данный вопрос каждому из нас приходится решать самостоятельно, каждый раз сообразуясь со спецификой ситуации и конкретными обстоятельствами. Возможно, иногда соврать нелишне.
Возможно, нелишне родителям солгать детям насчёт своей веры и сказать им, что Бог существует, хотя сами они так и не думают. Возможно, супруге будет нелишне солгать мужу насчёт своих внебрачных увлечений, если это избавит супруга от смятения и боли. Возможно, нелишне солгать своему родителю насчёт послеоперационного прогноза, если это избавит его от беспокойства о преждевременной смерти. Возможно, церковным пастырям будет нелишне солгать своим общинам насчёт собственных религиозных убеждений и неблаговидного прошлого, если им требуется сохранить респектабельный вид перед паствой. Возможно, властям предержащим нелишне солгать о финансах и бюджете, о дефиците и профиците, о возможных последствиях политического курса, иностранном шпионаже или известных результатах военных операций, если цели достаточно важны, чтобы сказать ложь вместо правды.
А если в ложь в некоторых случаях может быть оправдана, то разве может представиться лучший случай, чем возможность заставить людей понять истину и уверовать в неё? Что может быть разумнее написания книги, в которой используется ложь по относительно неважному вопросу (кто на самом деле написал её) для того, чтобы достичь действительно важной цели (утверждения истины)?
С другой стороны, авторы, фальсифицировавшие эти тексты, возможно, были неправы. Возможно, им не стоило пытаться обмануть читателей. Возможно, всегда лучше говорить правду, держаться истины, быть готовым принять последствия собственной честности, даже если последствия своего лукавства выглядят предпочтительнее.
Возможно, детям лучше знать, во что верят их родители на самом деле. Возможно, супруге лучше честно сказать о своих внебрачных связях, чем жить в атмосфере лжи и недоверия. Возможно, умирающему родителю (или другому близкому родственнику, или кому бы то ни было ещё) лучше знать о неотвратимости своей смерти, чтобы он или она могли приготовиться к неизбежному. Возможно, пастырям лучше не вводить свою паству в заблуждение, а честно сказать о том, что составляет действительность (будь то церковные финансы или собственные грехи) или предмет их веры (будь то Бог или Библия). Возможно, властям предержащим лучше признаться и сказать правду, нежели вводить нас в заблуждение, получая тем полномочия творить на собственной или чужой территории то, что им так страстно желается. Возможно, что правда вообще лучше лжи.
Без сомнения, в большинстве случаев большинство людей настоящего, прошлого и очень далёкого прошлого понимали, что временами правильнее и полезнее солгать, если это поможет, например, спасти чью-то жизнь или предотвратить ущерб здоровью. Но в действительности мы лжём в основном по более мелким поводам. Конечно же, ложь, пущенная фальсификаторами раннехристианских текстов, не имела цели спасти жизнь и здоровье. Её целью было ввести читателей в заблуждение, заставив их считать авторов текстов определёнными авторитетными фигурами. Если бы тексты принадлежали достойным доверия авторитетам, то сказанное в них о том, как жить и во что верить, было бы истинно. Так истинные учения основывались на обмане.
При этом авторы подлогов, без сомнения, ничем не отличались от остальных людей древности и современности. Скорее всего, они тоже не хотели, чтобы им лгали и обманывали. Но в своих личных целях они убеждённо лгали и обманывали других. Получается, что они не соблюдали фундаментальный принцип христианской традиции, которому учил сам Иисус: «Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Возможно, они сочли, что к их обстоятельствам это Золотое Правило не подходит. И если это так, то становится вполне понятно, почему столько книг Нового Завета претендуют на апостольское авторство, в то время как написаны они были совсем другими людьми.
КОНЕЦ.
- Часть 1 Постоянная ссылка
- Часть 2 Постоянная ссылка
- Часть 3 Постоянная ссылка
